ঈমানের স্বচ্ছ ধারণা

[দুনিয়া ও আখিরাতে সফলতা অর্জনের জন্য ঈমানেৱ স্বচ্ছ ধারণা থাকা প্রয়োজন]

Family Development Package - Book 2

আমির জামান

নাজমা জামান

সম্পাদনা পরিষদ

ড. কায়সার মামুন

শিক্ষামূলক গবেষক

সিগাপুর।

আলী আকবর

শিক্ষামুলক গবেষক

আমেরিকা।

জাবেদ মুহাম্মাদ

পি.এইচ.ডি গবেষক

ইউনিভার্সিটি অব রেজাইনা, ক্যানাডা।

Published by

Institute of Family Development, Canada

www.themessagecanada.com

আসসালামু আলাইকুম

সকল প্রশংসা মহান আল্লাহ রবুল আলামীনের। আমাদের মূল সমস্যা হচ্ছে ঈমানের উপর সঠিক জ্ঞানের অভাব। ঈমানের উপর আমরা হয় আংশিক জ্ঞান অথবা ভুল জ্ঞান নিয়ে জীবন পরিচালনা করে যাচ্ছি এবং ইবাদত করে যাচ্ছি। ঈমানের পূর্ণতার উপর নির্ভর করে মু'মিন, মুসলিম এবং সকল ইবাদত প্রসঙ্গ। তাই ঈমানের স্বচ্ছ ধারণার উপর আমাদের সর্বপ্রথমে জোর দেয়া উচিত। কারণ এর উপরই নির্ভর করছে আমাদের মুক্তির উপায়।

জ্ঞানের অভাবে আমাদের ধারণা এমন যে মুসলিম হয়ে জন্মগ্রহণ করেছি, মুসলিম হিসেবে জীবনযাপন করছি আর মুসলিম হয়েই মৃত্যুবরণ করবো এতেই নিশ্চিত, চিন্তার কোন কারণ নেই। কিন্তু মুসলিম হয়ে জন্ম নিয়ে শেষ পর্যন্ত আদৌ মুসলিম আছি কিনা তার নিশ্চয়তা কি? আমাদের ঈমান তো সারাক্ষণ উঠানামা করছে। আমাদের মধ্যে এমন অনেক লোক আছে যাদের। ঈমান যে কখন চলে গেছে তা নিজেরই জানা নেই। ঈমান এমন কোন বিষয় যে সবসময় আমার সাথে লেগে থাকবে। ইচ্ছাকৃতভাবে ঈমান বিরোধী কোন কাজ করলেই ঈমান চলে যাওয়ার কথা।

ঈমানের বিষয়টা আমরা অনেকেই পরিষ্কার না। এই বইটি গতানুগতিক আর আট-দশটা বইয়ের মতো নয়। এখানে ঈমানের বাস্তব বিষয়গুলো নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে যেন ঈমান সম্পর্কে আমাদের একটি স্বচ্ছ ধারণা জন্মে। আমরা যেন সেই অনুযায়ী জীবনকে পরিচালনা করতে পারি। আমাদের ঈমানকে ধরে রাখতে পারি এবং ঈমানকে আরো মযবুত করতে পারি।

সম্মানিত পাঠকের মতামত, ভুল সংশোধন ও দৃষ্টি আকর্ষণ ই-মেইল অথবা টেলিফোনে জানালে আগামী সংস্করণে তা প্রতিফলিত হবে, ইনশাআল্লাহ।

জাযাকআল্লাহু খাইরন,

আমির জামান

নাজমা জামান

টরন্টো, কানাডা।

ঈমানের ভিত্তি (5 Pillars of Islam)

১) ঈমান

২) সলাহ (নামায)

৩) যাকাত

৪) সিয়াম (রোযা)

৫) হজ্জ

“তোমাদের আমল সম্পর্কে তোমাদেরকে অবশ্যই জিঞ্জাসাবাদ করা হবে।” (সূরা আন নাহল ১৬ : ৯৩)

ঈমান (Imaan) (Shahadah - Declaration of Faith in Islam)

প্রচলিত অর্থ ও বিশ্বাস, ইসলাম ধর্মে বিশ্বাস ও তার জনসমক্ষে মৌখিক বাচনিক স্বীকৃতি যার ফলে সেই ব্যক্তি একজন মুসলিম বলে পরিচিত হয়। ইসলাম ধর্মের পাঁচটি স্তম্ভের (ঈমান, সলাত, যাকাত, সিয়াম ও হাজ্জ) প্রধান স্তম্ভটি হচেছ অন্তরে ঈমান, যার বাহ্যিক প্রকাশ ও প্রমাণ হচ্ছে বাকি চারটি স্তম্ভের বাস্তবায়ন সেই ঈমানদারের জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে - হোক সেটা ব্যক্তিগত, পারিবারিক, সামাজিক অথবা রাষ্ট্রীয় পর্যায়ে তাতে কিছু আসে যায় না। আল্লাহর প্রতি, তাঁর এককতার প্রতি, তাঁর অংশীদারিতৃবিহীন অপ্রতিরোধ্য ক্ষমতার প্রতি, তিনি জন্ম-মৃত্যুর মালিক, তিনি সকলের সৃষ্টিকর্তা, রিযিকদাতা, একমাত্র উপাস্য, তিনি শেষবিচার দিনের মালিক, মানুষের সৎকর্মের পুরস্কার ও অসৎকর্মের শাস্তিদাতা, তিনি অসীম ক্ষমতাবান, অতি দয়ালু ইত্যাদিতে দৃঢ় বিশ্বাসের নামই ঈমান।

একজন অমুসলিম কিভাবে ইসলাম গ্রহণ করে?

اشهد ان لا إله إلا الله و أشهد أن محمد ا عبده ورسوله

আশহাদু আন লা-ইলাহা ইল্লাল্লাহু ওয়া আশহাদু আন্না মুহাম্মাদান আবদুহু ওয়া রসুলুহ।

অর্থ : আমি সাক্ষ্য প্রদান করছি যে আল্লাহ ছাড়া কোন সত্য উপাস্য নেই, এবং আমি আরো সাক্ষ্য প্রদান করছি যে মুহাম্মাদ আল্লাহর দাস (slave) এবং তাঁর রসূল (Messenger)।

Translation:

I bear witness that there is no Allah but Allah, and I further bear witness that Muhammad is Allah's slave and His Messenger.

এই সাক্ষ্য প্রদানের মাধ্যমে একজন অমুসলিম ইসলাম ধর্মে ঈমান এনে মুসলিম হয় এবং আল্লাহকে ও তাঁর রসূল মুহাম্মাদ (ﷺ) -কে সর্ববিষয়ে সর্বদা বিনা দ্বিধায় বিনা প্রতিবাদে মানার ও তাঁদের আদেশ-নির্দেশ প্রতিপালন করার জন্য প্রতিজ্ঞাবদ্ধ হয়। এবং তাঁর ঈমান, আকীদা ও প্রতিজ্ঞা পালনের প্রকাশ/ প্রতিফলন ঘটাতে হয় পাঁচটি বাহ্যিক কাজ বা action-এর মাধ্যমে। সেই action-গুলোই হচ্ছে প্রমাণ যে অন্তরে, মুখে ও দেহের অংগ-প্রত্যংগের মাধ্যমেও সে আল্লাহর কাছে সন্তোষের সংগে আত্মসমর্পণ করেছে, প্রকৃতভাবে মুসলিম হয়েছে। সেই action-গুলো হচ্ছে : আজীবন নিষ্ঠার সাথে,

১. দৈনিক পাঁচ ওয়াক্ত সলাত সময় মত আদায় করা;

২. উদ্বৃত্ত সম্পদের উপর নির্দিষ্ট হারে প্রতি বছর যাকাত দেয়া;

৩. প্রতি রমাদান মাসে পূর্ণ মাস সিয়াম (রোযা) পালন করা;

৪. শারীরিক, মানসিক ও আর্থিক সামর্থ থাকলে জীবনে অন্ততঃ একবার হাজ্জ পালন করা।

৫. আল্লাহর দেয়া বিধান অনুযায়ী ব্যক্তিগত, পারিবারিক ও রাষ্ট্রীয় জীবন পরিচালনা করা।

এসব হচ্ছে ফরয ইবাদত ও এর যে কোন ক্ষেত্রেই অবহেলা আল্লাহ ও তাঁর রসূলের দৃষ্টিতে বড় ধরনের অপরাধ বা গুনাহের কাজ এবং তাতে অবহেলার জন্য আল্লাহ অপরাধীকে কঠোর শাস্তি দেবেন কুরআন ও হাদীসে একথার স্পষ্ট উল্লেখ রয়েছে।

বিশেষ নোট :

সহীহ আকীদার ভিত্তিতে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' এবং মুহাম্মাদুর রসূলুল্লাহ' এই দুটি আলাদা বাক্য বা লাইন। আমরা বলার সময় যদিও এই দুটি বাক্য একই সাথে বলে থাকি আসলে এখানে দুটি ভিন্ন ভিন্ন আলাদা বাক্য।

ঈমান

১) আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস

২) ফিরিশতাদের প্রতি বিশ্বাস

৩) আল্লাহর কিতাবে বিশ্বাস

৪) রসূলদের প্রতি বিশ্বাস

৫) আখিরাতের প্রতি বিশ্বাস

৬) তাকদীরের প্রতি বিশ্বাস

ঈমানের ছয়টি স্তম্ভ (Six Pillars of Imaan) এদের অন্য পরিচয় হচ্ছে Six Tenets of Islam, or Six Articles of Islam, or Six Creed of Islam. অন্যদিকে এগুলোকে ইসলামী আকীদাও বলা হয়ে থাকে। আকীদা অর্থ অন্তরে গভীর বিশ্বাস। আরবী ভাষায় আরকানুল ঈমান সিত্তাহ।

এর মানে আল্লাহ তা'আলার একত্ববাদের তিনটি অংশের প্রতিই বিশ্বাস স্থাপন করা। যথা :

আল্লাহ তা'আলার কাজের ক্ষেত্রে তাঁর একত্ববাদ। একজন মুসলিম বিশ্বাস করবে যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা হলেন সকল কিছুর মালিক, পরিচালনাকারী, সৃষ্টিকর্তা ও রিযিকদাতা।

বান্দাদের কর্মকাণ্ডের ক্ষেত্রে তাঁর একত্ববাদ। একজন মুসলিম বিশ্বাস করবে যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা হলেন একচ্ছত্র মা'বুদ তথা ইবাদতের উপযুক্ত এবং সে সকল প্রকার ইবাদত তাঁকে উদ্দেশ্য করে করবে। তাই সে সলাত আদায় করবে আল্লাহর জন্য, পবিত্রতা ও পরিশুদ্ধতা অর্জন করবে আল্লাহর জন্য; সে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কাউকে ডাকবে না এবং আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারও নিকট সাহায্য প্রার্থনা করবে; আর সে আল্লাহর কারণেই পিতা-মাতার আনুগত্য করবে; আল্লাহর জন্যই পর্দা করবে, আল্লাহর জন্যই হালাল-হারাম বেছে চলবে।

وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون

আমি সৃষ্টি করেছি জিন এবং মানুষকে এইজন্য যে, তারা শুধু আমারই ইবাদত করবে।” (সূরা আয-যারিয়াত, ৫১ : ৫৬)

আর এটাই হল ইলাহ হিসেবে তাঁর একত্ববাদ (তাওহীদ আল-উলুহিয়াহ), অথবা ইবাদতের ক্ষেত্রে তাঁর একত্ববাদ (তাওহীদ আল-ইবাদাহ)

তাঁর নামসমূহ ও গুণাবলীর ক্ষেত্রে তাঁর একত্ববাদ। মুসলিম আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলার জন্য সাব্যস্ত করবে সকল সুন্দর নামসমূহ এবং মহৎ গুণাবলী। আর তা করতে হবে যে কোনো প্রকার অপব্যাখ্যা, তার ধরণ-প্রকৃতি খোজা, সৃষ্টির গুণাবলীর সাথে সেগুলোর সাদৃশ্য স্থাপন অথবা এগুলোকে অর্থশূন্য করা ছাড়াই। আল্লাহ তা'আলা বলেন :

ير شيء وهو السميع البصير گ ليس

কোন কিছুই তাঁর সদৃশ নয়, তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা।” (সূরা আশ-শুরা, ৪২ : ১১)

মুসলিম এসব সুন্দর নামসমূহ এবং মহৎ গুণাবলীর মাধ্যমে আল্লাহ তা'আলার ইবাদত করবে। সে স্বীকৃতি দেবে যে, আল্লাহ হলেন দয়াময়, পরম দয়ালু; তাই সে তাঁর নিকট রহমত কামনা করবে। তিনি হলেন রিযিকদাতা, পরম শক্তির অধিকারী; তাই সে তাঁর নিকট রিযিকের জন্য আবেদন করবে। তিনি হলেন রোগ নিরাময়কারী, সুতরাং সে তাঁর নিকট রোগ থেকে মুক্তির জন্য আবেদন করবে। আল্লাহ হলেন ক্ষমাশীল, পরম ক্ষমাপরায়ণ; তাই সে তাঁর নিকট ক্ষমা প্রার্থনা করবে। তিনি হলেন মার্জনাকারী ও দানশীল; তাই সে তাঁর নিকটই মাফ চাইবে। ইত্যাদি।

মুসলিম বিশ্বাস স্থাপন করবে যে, আল্লাহ তা'আলার অনেক ফিরিশতা রয়েছে, যারা রাতদিন অক্লান্তভাবে তাঁর দাসত্ব করে; আর তাদের মধ্যে কিছুসংখ্যক আছে যারা গুরুত্বপূর্ণ দায়িত্ব পালন করে কয়েকজন ফিরিশতার নাম ও তাদের দায়িত্ব :

ফিরিশতাদের আল্লাহ যে দায়িত্ব দিয়েছেন:

জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম) আল্লাহর বাণী নবী ও রসূলদের কাজে পৌঁছে দেন।

মিকাঈল (আলাইহিস সালাম) আল্লাহর আদেশে প্রকৃতিকে কন্ট্রোল করেন।

মালাকুল-মাউত (আলাইহিস সালাম) আল্লাহর আদেশে সমস্ত প্রাণীর মৃত্যু ঘটিয়ে থাকেন।

ঈসরাফিল (আলাইহিস সালাম) আল্লাহর আদেশে একদিন সিংগায় ফু দিবেন তখন বিয়ামত সংঘটিত হবে।

মুনকার এবং নাকির (আলাইহিস সালাম) এই দু’জন ফিরিশতা মানুষের মৃত্যুর পর প্রশ্ন করবেন।

রসূলদের উপর নাযিলকৃত আল্লাহ তা'আলার কিতাবসমূহের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করা। যেমন, তাওরাত যা মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর উপর; ইঞ্জিল যা ঈসা (আলাইহিস সালাম)-এর উপর; যাবুর যা দাউদ (আলাইহিস সালাম)-এর উপর এবং আল কুরআন, যা মুহাম্মাদ (ﷺ) -এর উপর অবতীর্ণ হয়েছে। আর আল কুরআনুল কারীম হল সর্বশেষ কিতাব, যার মাধ্যমে কিতাব অবতীর্ণের ধারার পরিসমাপ্তি ঘটেছে এবং যা বাকি সকল কিতাবের বিধানকে রহিত করে দিয়েছে; আর তার (কুরআনের) মধ্যে যা এসেছে, তা ব্যতীত অন্য কোন কিতাবের বিধান অনুযায়ী আল্লাহ তাআলার ইবাদত করা বৈধ নয়।

আল-কুরআনে বর্ণিত চার জন রসুলের নাম যাদের উপর কিতাব নাযিল হয়েছে।

কিতাবের নাম : যাদের উপর নাযিল হয়েছে : ইংলিশ নাম

১. যাবুর : দাউদ (আলাইহিস সালাম) : David

২. তাওরাত : মূসা (আলাইহিস সালাম) : Moses

৩. ইঞ্জিল : ঈসা (আলাইহিস সালাম) : Jesus

৪. কুরআন : মুহাম্মাদ (ﷺ) : Muhammad

তারা মানুষকে সুসংবাদ দেয়, সতর্ক করে এবং তাদের প্রতিপালকের ইবাদত করার আবশ্যকতার কথা মানুষের নিকট প্রচার করে। সর্বশেষ হলেন মুহাম্মাদ (ﷺ), যার মাধ্যমে নবুওয়ত ও রিসালাতের ধারার সমাপ্তি ঘটে এবং তিনি তাদের মধ্যে সর্বশেষ, তাঁর পরে আর কোন নারী আসবেন না; তাঁকে সকল মানুষ ও জিনের নিকট প্রেরণ করা হয়েছে; আর রসূল (ﷺ) যে শরী'আত প্রবর্তন করেছেন, সে অনুযায়ী আল্লাহ তা'আলার ইবাদত না হলে তা বৈধ হবে না।

আল-কুৱআনে বর্ণিত ২৫ জুন নবী ও রসূলদের নাম :

আরবী নাম : ইংলিশ নাম

১ আদম Adam

২. ইদ্রিস Enoch

৩. নূহ Noah

৪. হূদ Heber

৫. সালিহ Methusela

৬. লূত Lot

৭. ইব্রাহীম Abraham

৮. ইসমাঈল Ishmael

৯. ইসহাক Isaac

১০. ইয়াকুব Jacob

১১. ইউসুফ Joseph

১২. শু'আইব Jethro

১৩. আইয়ুব lob

১৪. যুল্ কিফল Ezekiel

১৫. মূসা Moses

১৬. হারুন Aaron

১৭. দাউদ David

১৮. সোলাইমান Solomon

১৯. ইলিয়াস Elias

২০. আল-ইয়াসা Elisha

২১. ইউনুস Jonah

২২. জাকারিয়া Zachariah

২৩. ইয়াহিয়া John the Baptist

২৪. ঈসা Jesus

২৫. মুহাম্মাদ Muhammad

মানুষের এই জীবনের পরিসমাপ্তির সূচনা হয় কতগুলো ভূমিকা বা উপাদানের মাধ্যমে; আর তা হল তার মৃত্যু ও পরবর্তী জীবনে স্থানান্তরের মাধ্যমে; আর কবরের পরীক্ষা, তার নিয়ামত ও শাস্তির মাধ্যমে; আর কিয়ামতের ছোট ও বড় শর্ত বা নিদর্শনের মাধ্যমে; অতঃপর পুনরুত্থান বা পুনরায় জীবিত করা, হাশর (সমাবেশ), হিসাব, প্রতিদান ও পুলসিরাত এবং সব শেষে জান্নাত ও জাহান্নাম এর মাধ্যমে।

তাকদীর হচ্ছে আল্লাহর পূর্বজ্ঞান ও হিকমতের দাবি অনুযায়ী সমগ্র বিশ্বের ভাগ্যলিপি। তবে এর অর্থ এই নয় যে, আল্লাহ সবকিছু নির্ধারণ করে দিয়েছেন এবং এভাবেই সবকিছু চলছে। তাই মানুষের কোন ইচ্ছাশক্তি নেই এবং তাদেরকে আল্লাহ কর্তৃক নির্ধারিত কর্মগুলিই সম্পাদন করতে হবে। এর গূঢ়ার্থ এই যে, মানুষকে আল্লাহ ইচ্ছাশক্তি ও এখতিয়ার দিয়েছেন। সে ইহা অনুসারে কাজ করবে। কিন্তু তারা তাদের এখতিয়ার অনুসারে কী করবে তা আল্লাহ পূর্ব হতেই জানেন। কারণ তিনি সর্বজ্ঞাতা। আর সে জ্ঞাত বিষয়গুলি পূর্বেই তিনি লিখে রেখেছেন। এর উপর ঈমান আনতে হবে। আর এটাই তাকদীরের উপর বিশ্বাসের সারকথা যা কয়েকটি পর্যায়ে আলোচনা করা যায়।

তাকদীরের প্রথম পর্যায় : আল্লাহর ইলম বা জ্ঞান :

আল্লাহ হচ্ছেন সর্বজ্ঞানী ও সর্বজ্ঞাতা। এই সৃষ্টিজগত কি ছিল, তাতে কি হবে, কিভাবে হবে এসব তিনি তাঁর ইলমে আলী ও ইলমে আবাদী অর্থাৎ স্থায়ী ও চিরন্তন অপরিসীম জ্ঞান শক্তির মাধ্যমে জেনে নিয়েছেন। তাই অজানার পর নূতন করে জানা এবং জানার পর ভুলে যাওয়ার ব্যাপারটি আল্লাহর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়। আল্লাহ বলেন, “নিশ্চয় আল্লাহ প্রতিটি বস্তু সম্পর্কে সর্বাধিক জ্ঞাত” (সূরা আনকাবুত ২৯: ৯২)।

দ্বিতীয় পর্যায় : বিধিলিপি :

এই বিশ্বাস স্থাপন করা যে, আল্লাহ যা কিছু নির্ধারণ করেছেন এর সবকিছুই লিখিত রয়েছে। এ সম্পর্কে আল্লাহ বলেনঃ “আমি তো জানি মৃত্তিকা উহাদের ক্ষয় করে কতটুকু এবং আমার নিকট রয়েছে একটি সংরক্ষিত কিতাব” (সূরা কাফ ৫০: ৫৪)।

তৃতীয় পর্যায় : ইচ্ছা:

এ বিশ্বাস রাখা যে, আসমান ও যমীনে যা কিছু রয়েছে সবই আল্লাহর ইচ্ছায় সৃষ্টি হয়েছে। আল্লাহর ইচ্ছা ব্যতীত কোন কিছু হয়নি। আল্লাহ যা ইচ্ছা করেন তা হয়, যা ইচ্ছা করেন না তা হয় না। এ সম্পর্কে আল্লাহ বলেন : “আল্লাহ যা ইচ্ছা তাই করেন” (সূরা হাজ্জ ২২ : ২৮)।

“আর তোমাদের চাওয়ার কিছু হয় না যতক্ষণ না আল্লাহ রব্বুল আলামীন চান” (সূরা আত তাকভীর ৮১ : ২৯)।

চতুর্থ পর্যায় : সৃষ্টি :

এ বিশ্বাস রাখা যে, সমগ্র বস্তুজগত আল্লাহর সৃষ্টি। তিনি ব্যতীত কোন স্রষ্টা নেই, নেই কোন প্রভু-প্রতিপালক। আল্লাহ এ প্রসঙ্গে বলেন : “আল্লাহ সবকিছুর স্রষ্টা এবং তিনি সব কিছুর কর্মবিধায়ক। আসমানসমূহ ও যমীনের চাবি তাঁরই নিকট” (সূরা আয যুমার ৩৯ : ৬২)।

“হে মানুষ! তোমাদের প্রতি আল্লাহর অনুগ্রহ স্মরণ কর, আল্লাহ ব্যতীত এমন কোন স্রষ্টা আছে কি যে তোমাদিগকে আসমান ও যমীন হতে রিযিক দান করে? তিনি ব্যতীত কোন ইলাহ নেই। সুতরাং তোমরা কোথায় বিপথে চলে যাচ্ছো? (সূরা ফাতির ৩৫:৩)

যেহেতু তিনি সকল কিছুর সৃষ্টিকর্তা সেহেতু মানুষের কর্মগুলির সৃষ্টিকর্তাও তিনি। আল্লাহ বলেন: “প্রকৃতপক্ষে আল্লাহই তোমাদিগকে সৃষ্টি করেছেন এবং তোমরা যা তৈরী কর তাও” (সূরা সাফফাত ৩৭ : ৯৬)।

তবে এখানে সন্দেহ হতে পারে, যেহেতু আল্লাহ বান্দাগণের কাজ সৃষ্টি করেছেন, তা হলে বান্দাগণ মন্দ কাজ করলে তাদের দোষ কোথায়? এর উত্তরে বলা যেতে পারে যে, আল্লাহ বান্দাদিগকে ইচ্ছাশক্তি দিয়েছেন। তিনি বলেছেন : “যার ইচ্ছা বিশ্বাস করুক এবং যার ইচ্ছা কুফরী করক” (সূরা কাহফ ১৮ : ২৯)। সুতরাং বান্দা তার সে ইচ্ছাশক্তি দ্বারা যখন কোন কাজ করতে সংকল্পবদ্ধ হয়, তখন আল্লাহ তার সে কাজ করার শক্তি তার মধ্যে সৃষ্টি করে দেন। তাকদীরে বিশ্বাসের উপকারিতা ও তাকদীরে বিশ্বাস করার মধ্যেও নিহিত আছে অশেষ কল্যাণ।

এক : কোন কাজের আনুসঙ্গিক বিষয়াদি সম্পন্ন করার সময় আল্লাহর উপর ভরসা করার প্রেরণা আসে।

দুই : মনের সুখ ও অন্তরের প্রশান্তি লাভ। কেননা নিজ দায়িত্ব হিসেবে আনুসঙ্গিক বিষয়াদি সম্পন্ন করার পর অন্তর যখন এ কথা জানতে পারবে যে, সবই আল্লাহর ফায়সালা, তা অনাকাঙ্ক্ষিত যা ঘটার তা ঘটবেই, তখন মন নিশ্চিত থাকবে, অন্তর লাভ করবে প্রশান্তি, আল্লাহর ফায়সালায় থাকবে সন্তুষ্ট। অতএব তাকদীরে বিশ্বাসী একজন লোক সুন্দর জীবন, শক্তিশালী মন ও প্রশান্ত হৃদয়ের অধিকারী হয়।

তিন : উদ্দেশ্য হাসিল না হলে, কিংবা অপ্রত্যাশিত কিছু ঘটলে অন্তরের অশান্তি ও অস্থিরতা দূর করা। কেননা বান্দার ভাগ্যে যা ঘটে তা আল্লাহরই ফায়সালা, যিনি যমীন ও আসমানের সার্বভৌমত্বের অধিকারী। তাঁর যা ফয়সালা তা হবেই। ফলে নেককার লোকেরাই ধৈর্যধারণ করে এবং পরকালে এর পুরস্কার কামনা করে। এদিকে ইঙ্গিত করে আল্লাহ ইরশাদ করেন :

“পৃথিবীতে অথবা ব্যক্তিগতভাবে তোমাদের উপর যে বিপর্যয় আসে আমি তা সংঘটিত করার পূর্বেই উহা লিখে রেখেছি। আল্লাহর পক্ষে খুবই সহজ। এ জন্য যে, তোমরা যা হারিয়েছ তাতে যেন বিমর্ষ না হও এবং যা তিনি তোমাদিগকে দিয়েছেন তার জন্য হর্ষোৎফুলু না হও। আল্লাহ উদ্ধত ও অহংকারীদিগকে পছন্দ করেন না” (সূরা হাদীদ ৫৭ : ২২-২৩)।

তাকদীর নিয়ে তর্ক করা যাবে না :

প্রত্যেক মুসলিমের জন্য ওয়াজিব হল, সে এই আকীদা পোষণ করবে যে, ভাল ও মন্দ সমস্ত কিছুই আল্লাহ কর্তৃক নিয়ন্ত্রিত ও নির্ধারিত। আর উহা তাঁর এলেমে ও ইচ্ছাতে আছে। কিন্তু ভাল ও মন্দ করার সামর্থ বান্দার ইচ্ছা অনুসারেই হয়। আর তার উপর ওয়াজিব হল আদেশ ও নিষেধ পালনে তৎপর হওয়া। তার জন্য এটা জায়েয হবে না কোন পাপ কর্ম করে এ কথা বলা যে, আল্লাহ আমার জন্য এই পাপকে নির্দিষ্ট করেছিলেন তাই করেছি।

নাউযুবিল্লাহ! আল্লাহ তাআলা রসূলদেরকে প্রেরণ করেছেন। আর তাদের উপর কিতাবসমূহ অবতীর্ণ করেছেন। যাতে বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করা হয়েছে সুখের রাস্তা ও দুঃখ কষ্টের রাস্তা। আর মানুষকে সম্মানীত করেছেন বুদ্ধি, জ্ঞান ও চিন্তাশক্তি দ্বারা। আর সাথে সাথে তাকে গোমরাহী ও হিদায়াতের রাস্তা শিখিয়েছেন।

আল্লাহ বলেন:

“আমি অবশ্যই তাকে পথ দেখিয়েছি। হয় সে কৃতজ্ঞ হবে, না হয় অকৃতজ্ঞ হবে।” (সূরা দাহর ৭৬ ৩) মানুষ যদি সলাত ত্যাগ করে বা কোন কবিরা গুনাহ করে তবে সে অবশ্যই শাস্তি পাবে আল্লাহর হুকুম ও নিষেধ অমান্যের কারণে। তখন তার কর্তব্য হল তওবা করা এবং অনুতপ্ত হওয়া। তখন কৃদরে লেখা আছে বলে রেহাই পেতে পারে না।

আরকানুল ঈমান এর Arabic versionটা হচ্ছে এরকম : আল্ ঈমানু বিল্লাহি, ওয়া মালায়িকাতিহি, ওয়া কুতুবিহি, ওয়া রসূলিহি, ওয়াল ইয়াউমিল আ-খিরি, ওয়াল ঈমানু বিল জ্বলরি খইরিহি, ওয়া শাররিহি (অর্থ : ঈমান আল্লাহর উপর, তাঁর ফিরিশতাগণের উপর, তাঁর কিতাবগুলোর উপর, তাঁর রসূলগণের উপর, শেষ দিনের (আ-খিরাতের) উপর, এবং ঈমান কদরের অর্থাৎ ভাগ্যের ভালো ও মন্দের উপর।) [সহীহ মুসলিমের হাদীস, উমার বিন আল-খাত্তাব (রা.) বর্ণিত]

Reference:

AL-AQIDAH AL-WASITIYYAH by Muhammad bin Salih Al Uthaimin (Volume 1, Page 71). Published by DARUSSALAM, Riyadh, Saudi Arabia.

Additional references for Six Articles of Faith:

1. AL-QUR'AN (English Translations of the Meanings of) by Muhammed Farooq-i-Azam Malik, The Institute of Islamic Knowledge, 3110 Eastside Drive, Houston, Texas, USA.

2. The NOBLE QUR'AN (Interpretation of the Meanings of - in the English Language) by Dr. Muhammad Taqi-ud-Din Al Hilali and Dr. Muhammad Muhsin Khan (One Volume, Page 975)

বাংলাদেশে আমরা ঈমানে মুফাস্সাল শিখেছি ও আমান্তু বিল্লাহি, ওয়া মালায়িকাতিহি, ওয়া কুতুবিহি, ওয়া রুসূলিহি, ওয়াল ইয়াওমিল আখিরি, ওয়াল কুদরি খইরিহি ওয়া শাররিহি মিনাল্লাহি তা'য়ালা, ওয়ালবাসি বা'দাল মাউত। এখানে ইয়াওমিল আখিরি (আখিরাতের দিন) এবং ওয়ালবাসি বা'দাল মাউত (মৃত্যুর পর পুনর্জীবন লাভ) আলাদা আলাদা দেখানো হয়েছে বলেই কারো কারো মতে ঈমানের আরকান ছ'টি নয়, সাতটি। এ নিয়ে বিতর্কে যাওয়া বৃথা কারণ বিষয় দু'টি মূলতঃ এক, শুধু প্রকাশভংগীর ভিন্নতা মাত্র। পুনর্জীবন লাভ আখিরাতেই ঘটবে, সেটা আখিরাতের অংগ। যার যা বিশ্বাস সেটা নিয়ে চলতে দেয়াই উত্তম পন্থা কারণ এতে কারো ঈমানের কোন ক্ষতি বা ঘাটতি হচ্ছে না।

আবু হুরাইরা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) নবী কারীম (ﷺ) থেকে বর্ণনা করেছেন, ঈমান ষাট কিংবা সত্তরের চেয়ে কিছু বেশী শাখায় বিভক্ত। তার মধ্যে সর্বোত্তম হচ্ছে ‘লা-ইলাহা ইল্লাল্লাহ' (আল্লাহ ছাড়া কোন ইলাহ নেই)। ইমাম বাইহাকী এই সূত্র ধরে একটি গবেষণামূলক গ্রন্থ লিখেছেন যার নাম শুআবুল ঈমান (ঈমানের শাখাসমূহ) যাতে তিনি ঈমানের ৭৭টি শাখা নিয়ে বিস্তারিত আলোচনা করেছেন। নিম্নে ঈমানের ৭৭টি শাখা কুরআন ও হাদীসের রেফারেন্সসহ তুলে ধরা হলো।

ঈমানের ৭৭টি শাখা

১. আল্লাহর প্রতি ঈমান (সূরা বাকারা : ২৮৫, সূরা নিসাঃ ১৩৬)

২. রসূলের প্রতি ঈমান (সূরা বাকারা : ২৮৫, সূরা নিসা : ১৩৬)

৩. ফিরিশতাদের প্রতি ঈমান (সূরা বাকারা : ২৮৫, সূরা নিসাঃ ১৩৬)

৪. আল কুরআনের প্রতি ঈমান (সূরা বাকারা : ২৮৫, সূরা নিসা :১৩৬)

৫. তাকদীরের প্রতি ঈমান (সূরা নিসাঃ ৭৮, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

৬. আখিরাতের প্রতি ঈমান (সূরা তাওবা : ২৯)

৭. পুনরুত্থানের প্রতি ঈমান (সূরা আত তাগাবুন : ৮, সূরা জাসিয়া : ২৬)

৮. হাশরের ময়দানের প্রতি ঈমান (সূরা মুতাফফিফীন : ৪, ৫, ৬)

৯. মু'মিনের আবাসস্থল জান্নাত আর কাফিরদের আবাসস্থল জাহান্নাম (সূরা বাকারা : ৮১, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

১০. আল্লাহর প্রতি গভীর ভালোবাসা (সূরা বাকারা : ১৬৫, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

১১. মনে সদা আল্লাহর ভয় জাগ্রত থাকা (সূরা আলে ইমরান : ১৮২, সূরা মায়িদা ৪ সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

১২. আল্লাহর প্রতি সু-ধারণা রাখা (সূরা ইসরা : ৫৭, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

১৩. আল্লাহর প্রতি নির্ভরতা (সূরা আলে ইমরান : ১২২, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

১৪. নবী মুহাম্মাদ (ﷺ) -কে ভালোবাসা (সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)।

১৫. নবী মুহাম্মাদ (ﷺ) -কে শ্রদ্ধা ও সহযোগিতা করা (সূরা ফাতহ :৯, সূরা নূর:৬৩)

১৬. ইসলামের উপর অটল থাকা (সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

১৭. জ্ঞান অর্জন করা (সূরা ফাতির : ২৮, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

১৮. শিক্ষার প্রসার (সূরা আলে ইমরান : ১৮৭, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

১৯. কুরআন মাজীদের সম্মান করা (সূরা হাশর : ২১, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

২০. পবিত্রতা (সূরা মায়িদা : ৬, সহীহ মুসলিম)

২১. সলাত (নামায) (সূরা বাকারা : ১৪৩, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

২২. যাকাত (সূরা বাইয়্যিনাহ : ৫, সহীহ মুসলিম)

২৩. সিয়াম (রোযা) (সূরা বাকারাঃ ১৮৩, সহীহ মুসলিম)

২৪. ই'তিকাফ (সূরা বাকারা : ১২৫, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

২৫. হাজ্জ (সূরা আলে ইমরান : ৯৭, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

২৬. জিহাদ (প্রচেষ্ঠা/Struggle) (সূরা মায়িদা : ৫৪, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

২৭. আল্লাহর পথে পাহারা (সূরা আলে ইমরান : ২০০)

২৮. শত্রর মুকাবেলায় সদা প্রস্তুত থাকা (সূৱা আনফাল : ৪৫, সহীহ বুখারী)

২৯. গানিমাতের এক পঞ্চমাংশ প্রদান করা (সূরা আনফাল : ৪১, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

৩০. দাসত্ব মোচন (সূরা বালাদ : ১১-১৩, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

৩১. কাফফারা দেয়া

৩২. চুক্তি লংঘন না করা (সূরা মায়িদা : ১, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)।

৩৩. আল্লাহর নি’আমাতের কৃতজ্ঞতা (সূরা ইবরাহীম : ৩৪, সহীহ মুসলিম)

৩৪. অপ্রয়োজনীয় কথা না বলা (সূরা আহযাবঃ ২৫, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

৩৫. আমানত [গচ্ছিত বস্তু] (সূরা নিসাঃ ৫৮, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

৩৬. মানুষ হত্যা না করা (সূরা নিসা : ৯৩, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

৩৭. লজ্জাস্থানের হিফাযত করা (সূরা নূর : ৩০, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

৩৮. অন্যায়ভাবে সম্পদ ভোগ দখল না করা (সূরা বাকারা : ১৮৮, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

৩৯. হারাম খাদ্য ও পানীয় বর্জন করা (সূরা মায়িদা : ৩, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

৪০. পোশাক ও সাজসজ্জা বিষয়ে সতর্কতা (সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

৪১. নিষিদ্ধ খেলাধুলা বর্জন করা (সূরা জুম'আ : ১১, সহীহ মুসলিম)

৪২. আয় ও ব্যয়ের মধ্যে সমন্বয় করা (সূরা বানী ইসরাঈল : ২৯, সহীহ মুসলিম)

৪৩. হিংসা-বিদ্বেষ পরিহার (সূরা ফালাক : ৫, সহীহ মুসলিম)

৪৪. কাউকে অপবাদ দেয়া বা হেয় না করা (সূরা নূর : ১৯, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)।

৪৫. ইখলাস (একনিষ্ঠতা/আন্তরিকতা) (সূরা আশ শূরা: ২০, বাইহাকী)

৪৬. সৎ কাজে আনন্দ ও অসৎ কাজে মর্মপীড়া অনুভব করা (আবু দাউদ)

৪৭. গুনাহর চিকিৎসা বা তাওবা (সূরা নূর : ৩১, সহীহ মুসলিম)।

৪৮. আল্লাহর নৈকট্য লাভের জন্য কুরবানী ও আত্মত্যাগ (সূরা কাউছার : ২, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

৪৯. নেতার আনুগত্য (সূরা নিসা : ৫৯, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

৫০. জামা'আতবদ্ধ জীবনযাপন (সূরা আলে ইমরান : ১০৩, সহীহ মুসলিম)

৫১. আদল ইনসাফের সাথে বিচার ফায়সালা করা (সূরা নিসাঃ ৫৮, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

৫২. সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধ (সূরা আলে ইমরান : ১০৪, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

৫৩. সৎ কাজে পরস্পর সহযোগিতা করা (সূরা মায়িদা : ২, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

৫৪. লজ্জাশীলতা (সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

৫৫. মা-বাবার সাথে সদাচরণ (সূরা বাকারা : ৮৩, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

৫৬. আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখা (সূরা মুহাম্মাদ : ২২-২৩, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

৫৭. সচ্চরিত্র (সূরা কলম : ৪, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

৫৮. অধীনস্থদের সাথে সদাচরণ (সূরা নিসাঃ ৩৬, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

৫৯. ক্রীতদাসের উপর মনিবের অধিকার (সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

৬০. সন্তান ও অধীনস্থদের অধিকার (সূরা তাহরীম : ৬, সহীহ মুসলিম)

৬১. দ্বীনি কারণে পরস্পর সম্পর্ক (সূরা নূর : ২৭, সহীহ মুসলিম)

৬২. সালামের জবাব দেয়া (সূরা নিসাঃ ৮৬, বাইহাকী)

৬৩. অসুস্থ ভাইয়ের খোজখবর নেয়া (সহীহ বুখারী, সহীহমুসলিম)

৬৪. জানাযা ও দাফন কাফনে অংশগ্রহণ করা (সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

৬৫. হাঁচিদাতার হাঁচির জবাব দেয়া (সহীহ মুসলিম)

৬৬. কাফির মুশরিকদের সাথে বন্ধুত্ব না রাখা (সূরা আলে ইমরান : ২৮, সহীহ মুসলিম)

৬৭. প্রতিবেশীর সাথে সদাচরণ (সূরা নিসাঃ ৩৬, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

৬৮. অতিথি আপ্যায়ন/মেহমানদারী (সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

৬৯. দোষ গোপন রাখা (সূরা নূর : ১৯, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

৭০. বিপদাপদে ধৈর্য ধারণ করা (সূরা বাকারা : ১৫৫-১৫৭, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

৭১. দুনিয়ার মোহমুক্তি ও পরিমিত আশা (সূরা মুহাম্মাদ : ১৮, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)।

৭২. আত্মসম্মানবোধ (সূরা তাহরীম : ৬, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)।

৭৩. অপ্রয়োজনীয় কথাবার্তা পরিহার করা (সূরা মু'মিনূন : ১-৩, তিরমিযী)

৭৪. বদান্যতা ও দানশীলতা (সূরা নিসাঃ ৩৭, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

৭৫. ছোটদের স্নেহ ও বড়োদের সম্মান করা (সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

৭৬. পরস্পর সংশোধন (সূরা নিসাঃ ১১৪, সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

৭৭. নিজের যা পছন্দ অপরের জন্য তাই পছন্দ করা (সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম)

এই হল একজন মুসলিমের আকীদা বা বিশ্বাস, যার উপর ভিত্তি করে তার নিজের জীবনকে গড়ে তোলা এবং সে ব্যাপারে জবাবদিহির অনুভূতি নিয়ে বেঁচে থাকা আবশ্যক। অতঃপর এই ঈমান বা বিশ্বাস আরও কতগুলো আবশ্যকীয় বিষয়কে অনুসরণ করে;

যেমন : আল্লাহ তাআলার ভালোবাসা, তাঁর প্রতি একনিষ্ঠতা; তাঁর নিকট প্রত্যাশা করা, তাঁকে ভয় কা; আর এগুলো জেনে রাখবো এবং তার উপর ধৈর্যধারণ করবো; আর আকীদা-বিশ্বাস পরিপন্থী কর্মকান্ডসমূহ এবং ঈমান বিনষ্টকারী বিষয়সমূহ থেকে সতর্ক থাকবো; আর এগুলোর শীর্ষে রয়েছে আল্লাহ তাআলার সাথে শরীক করা, কুফরী করা, মুনাফিকী করা এবং আল্লাহ তাআলা, তাঁর রসূল, তাঁর দ্বীন ও তিনি যে শরীআত প্রবর্তন করেছেন, তার সাথে ঠাট্টা-বিদ্রুপ করা;

অথবা যে কোন প্রকারের ইবাদত আল্লাহ তা'আলা ব্যতীত অন্য কারও উদ্দেশ্যে করা; অথবা আল্লাহ ব্যতীত অন্যের বিধান আল্লাহ তা'আলার বিধানের সমান বা তার চেয়ে উত্তম বলে বিশ্বাস করা এবং এই বিশ্বাস করা যে, মানবতা এমনিতেই সৌভাগ্যবান হবে, যেমনিভাবে সে আল্লাহ তাআলার বিধানের মধ্যে সৌভাগ্যবান হয়; অথবা এই বিশ্বাস করা যে, যুগ-যামানা আল্লাহ তা'আলার বিধান নিশ্চিহ্ন করে দিয়েছে এবং তা পবিত্র উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত সম্পদ হিসেবে অবশিষ্ট রয়েছে; এই জীবনে তার উপর আমল করার প্রয়োজন নেই; অথবা মাজার-পীর-ফকির ও জ্যেতিষীর কর্মকাণ্ডে বিশ্বাস স্থাপন করা।

সুতরাং আমাদের (মু'মিনের) আবশ্যকীয় কর্তব্য হল, এই ধরনের ভয়াবহ শিরকে নিপতিত হওয়া থেকে সতর্ক থাকবো; অতএব ঈমান গ্রহণের ব্যাপারে দায়িত্বপ্রাপ্ত এবং আরও দায়িত্বপ্রাপ্ত ঈমান বিনষ্ট করে, এমন বিষয় থেকে সতর্ক থাকার ব্যাপারে সচেষ্ট থাকবো।

বিশ্বাস-১ :

শীতকালে যখন খুব ঠাণ্ডা পরে যেমন বাইরে -২০“ (ডিগ্রি সেন্টিগ্রেড)। এটা আমরা মনে-প্রাণে বিশ্বাস করি এবং যখন বাড়ির বাইরে যাই তখন উপযুক্ত শীতের কাপড় পরে বাইরে যাই, অবশ্যই একটি টি-শার্ট পরে বাইরে যাই না। কারণ এই ক্ষেত্রে বিশ্বাসটা খুবই মজবুত তাই বিশ্বাসের সাথে কাজের মিল রয়েছে, সেজন্য উপযুক্ত গরম কাপড় পরে বাইরে যাচ্ছি।

বিশ্বাস-২ :

আমরা আখিরাতকে বিশ্বাস করি, যেমন মৃত্যু হবে, কিয়ামত হবে, আবার আমাদেরকে উঠানো হবে এবং এই পৃথিবীতে ভাল-মন্দ যা করেছি তার বিচার অনুযায়ী পুরষ্কার ও শাস্তি হিসেবে জান্নাত-জাহান্নাম দেয়া হবে। বিচারে ভাল ফল পেতে হলে এই পৃথিবীতে আল্লাহর দেয়া কুরআনের নির্দেশ মেনে চলতে হবে এবং রসূল (ﷺ) যেভাবে দেখিয়ে দিয়ে গেছেন ঠিক সেভাবে চলতে হবে। দু’জন ফিরিশতা ২৪ ঘন্টা আমাদের সকল কাজকর্ম লিপিবদ্ধ করছেন। এসবই আমরা মনে-প্রাণে বিশ্বাস করি কিন্তু বাস্তবে তার জন্য আমল করি না। আমরা জানি এই পৃথিবীতে খারাপ কাজ করলে আখিরাতে শাস্তি পেতে হবে তারপরও খারাপ কাজ করি।

বিশ্বাস-১ ও বিশ্বাস-২ এর মধ্যে পার্থক্য কী? বাইরে খুব ঠান্ডা এতটুকু জেনেই গরম কাপড় পরে বের হচ্ছি আর আখিরাতের বিষয়ে এতো দলিল থাকা সত্ত্বেও, এতো জানা সত্ত্বেও আমল করছি না। এই বিষয়ে জরিপ করে দেখা গেছে যে:

• কেউ কেউ মনে করছি যে, পরকালে কী হবে না হবে সেটা তখন দেখা যাবে।

• কেউ কেউ মনে করছি যে, পরকালে কিছু একটা হতেও পারে আবার নাও হতে পারে।

• কেউ কেউ মনে করছি যে, পরকালে এসব কিছু হবে না।

• কেউ কেউ মনে করছি জান্নাতে অবশ্যই যাবো।

• কেউ কেউ মনে করছি যাই করি না কেন ঈমান যখন এনেছি তখন এক সময় না এক সময় জান্নাতে যাবেই।

• কেউ কেউ পরকালে কী হবে তা নিয়ে এখন চিন্তা করতে রাজি নই।

• কেউ কেউ পরকাল এবং এই জীবন নিয়ে confused।

বিশ্বাস-৩ :

আমরা মনে-প্রাণে বিশ্বাস করি যে মহান আল্লাহই একমাত্র রিযিক দাতা। কিন্তু বাস্তবে সেটা মানছি না। কথা প্রসঙ্গে বলছি চাকুরী গেলে খাবো কী? অনেক সময় মনে করি বসকে খুশি না রাখলে চাকরী চলে যেতে পারে!

বিশ্বাস-৪:

অনেক সময় আমাদের কোন অসুখ-বিসুখ হলে আমাদের প্রথমেই মনে পরে ডাক্তারের কথা। কিন্তু একজন প্রকৃত ঈমানদারের সর্বপ্রথমে মনে পড়ার কথা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলার কথা তারপর ডাক্তার বা ক্লিনিকের কথা। কারণ কোন অসুখ দেয়ার মালিক মহান আল্লাহ এবং তা থেকে মুক্ত করার মালিকও তিনি। তবে প্রথমে আল্লাহর উপর ভরসা রেখে তারপর ডাক্তারের শরণাপন্ন হতে হবে।

বিশ্বাস-৫:

একটি বাস্তব অভিজ্ঞতা। লঞ্চে করে একটি টুরিষ্ট দল সেন্ট মার্টিন দ্বীপ থেকে ফিরছে। সবাই মিলে ভ্রমণে খুব হৈ-হুল্লা করছে এবং তাস খেলছে। হঠাৎ সমুদ্রের মাঝে এসে ঝড় উঠেছে এবং লঞ্চ প্রায় ডুবে যায় যায় এমন অবস্থা। সকলেই আল্লাহকে ডাকাডাকি শুরু করলো। কেউ কেউ বলতে লাগলো হে আল্লাহ এবারের মতো বাঁচিয়ে দাও, আর আজেবাজে কাজ করবো না, তাস খেলবো না ইত্যাদি। এভাবে চলল বেশ কিছুক্ষণ। যখন ঝড় থেমে গেল এবং সমুদ্রের পারও দেখা যাচ্ছে তখন সবারই সুর পাল্টে গেল, আল্লাহকে আবার তারা ভুলে গেল।

শুধু মুসলিম ঘরে জন্ম নিলেই মুসলিম হওয়া যায়। বাবা মুসলিম, মা মুসলিম, তাই বলে আমিও মুসলিম বিষয়টা তা নয়। প্রত্যেক শিশু মুসলিম হিসেবে জন্মগ্রহণ করে ঠিকই এবং নাবালক বয়স পর্যন্ত মুসলিম থাকে কিন্তু পরবর্তীতে তার মা বাবা-ই তাকে অমুসলিম বানায়।

“হে নবী! আপনি বলুন, আসমান ও জমিনের গায়েব কেউ জানে না আল্লাহ ব্যতীত।” (সূরা নামল, ২৭: ৬৫)

আমাদের দেশে যে কোন মুসলিম ব্যক্তিকে অযু ভঙ্গের কারণ জিজ্ঞেস করলে বলে দিতে পারবে, সবগুলো বলতে না পারলেও বেশীরভাগ কারণগুলো বলতে পারবে। আবার নামায ভঙ্গের কারণগুলো জিজ্ঞেস করলে তাও বলে দিতে পারবে, সবগুলো বলতে না পারলেও বেশীরভাগ কারণগুলোই বলতে পারবে। কিন্তু যদি কোন মুসলিম ব্যক্তিকে ঈমান ভঙ্গের কারণসমূহ জিজ্ঞেস করা হয় তাহলে কিছুই বলতে পারবে না। অথবা ইসলাম ভঙ্গের কারণসমূহ জিজ্ঞেস করা হয় তাহলেও কিছুই বলতে পারবে না।

এর কারণ হচ্ছে আমাদের সমাজে আকীদা শিক্ষার উপর তেমন গুরুত্ব নেই, শিক্ষার ব্যবস্থাও নেই এবং যাদের কাছ থেকে শিক্ষা পাওয়ার কথা তাদের কাছ থেকেও বেশী কিছু আশা করা যায় না। এছাড়া আমাদের দেশে মাদ্রাসায় মাসলা-মাসায়েল শিখানো হয় কিন্তু আকীদা বিষয়ে তেমন কিছু শিখানো হয় না। মাদ্রাসার সিলেবাসে মাসলা-মাসায়েলের উপর মোটা মোটা বই রয়েছে কিন্তু আকীদা বিষয়ে তেমন কোন বই নেই। যার কারণে আমাদের দেশের মানুষ আকীদা বিষয়ে গভীর জ্ঞান রাখে না। ঈমান ও ইসলাম বিনষ্টকারী বিষয়সমূহ হচ্ছে আকীদা নির্ভর বিষয়। যে জ্ঞান না থাকলে ঈমান ও ইসলাম রক্ষা করা কঠিন। যে জ্ঞান না থাকলে মুসলিম হওয়া যায় না সেই জ্ঞানের খুব অভাব।

যে শিক্ষা না থাকলে মুসলিম হওয়া যায় না, সে শিক্ষা হচ্ছে আকীদার শিক্ষা, বিশ্বাসের শিক্ষা, ঈমানের শিক্ষা, ঈমানের পরিপন্থি বিষয়ের শিক্ষা, শিরকের শিক্ষা, কুফরীর শিক্ষা। শিরকের শিক্ষাগ্রহণ এজন্য করতে হবে যে, শিরক থেকে বেঁচে থাকতে হবে। কারণ যে শিরক করে সে ইসলাম থেকে বের হয়ে যায়, আর আল্লাহ কোন দিন শিরকের গুনাহ মাপ করবেন না। আমাদের মুসলিম সমাজের ভিতরে অজ্ঞতার কারণে কোটি কোটি লোক শিরকে লিপ্ত। তাই এই শিরককে চিহ্নিত করতে হবে। বিদ'আতের জ্ঞান এজন্য অর্জন করতে হবে যে বিদ’আত থেকে বেঁচে থাকতে হবে।

আল্লাহ সকল বান্দার উপর ইসলামে প্রবেশ করা, উহা আঁকড়ে ধরা এবং উহার পরিপন্থী বিষয় থেকে সতর্ক থাকা ফরয করেছেন। আর নবী মুহাম্মাদ (ﷺ) - কে সে দিকে আহবান করার জন্যই প্রেরণ করেছেন। আল্লাহ্ এই মর্মে ঘোষণা দিয়ে বলেন, “যে ব্যক্তি নবী (ﷺ)-র অনুসরণ করবে সে হিদায়াত প্রাপ্ত হবে পক্ষান্তরে যে তাঁর থেকে বিমুখ হবে সে পথভ্রষ্ট হবে।” (সূরা নূর ২৪ : ৫৪)।

আমাদেরকে জানতে হবে যে শুধু মুসলিম ঘরে জন্ম নিলেই মুসলিম হওয়া যায় না। বাবা মুসলিম, মা মুসলিম, তাই বলে আমিও মুসলিম বিষয়টা এতো সহজ নয়। প্রত্যেক শিশু মুসলিম হিসেবে জন্মগ্রহণ করে ঠিকই এবং নাবালক বয়স পর্যন্ত মুসলিম থাকে কিন্তু পরবর্তীতে তার মা-বাবা তাকে অমুসলিম বানায়। বড় হয়ে কেউ নাস্তিক হয়, কেউ সেকুলার হয়, কেউ কমিউনিস্ট হয়, কেউ জাতীয়তাবাদী হয়, কেউ মুনাফিক হয়, কেউ যালিম হয়, কেউ কাফির হয়, কেউ পীর পূজারী হয়, কেউ মাজার পূজারী হয়, আবার কেউ মানব রচিত দল করে।

স্বাবালক-বালিকা হওয়ার পর যে নিজেকে ইসলাম ভঙ্গের একটি কারণের মধ্যেও আসতে দেয় না সেই শুধু মুসলিম থাকে; এছাড়া কেউ যদি ইসলাম ভঙ্গের কারণগুলোর মধ্যে একটি কারণ ও করে তা হলেই সে ইসলাম থেকে বের হয়ে যায়। ইসলাম থেকে একবার বেরিয়ে গেলে তাকে আবার মুসলিম হতে হবে। আকীদায় (বিশ্বাস) মুসলিম হতে হবে, কাজেকর্মে, চলাফেরায় মুসলিম হতে হবে। মুসলিম কোন সম্প্রদায় বা জাতির নাম নয়, মুসলিম কোন গোষ্ঠির নাম নয়। মুসলিম নাম হচ্ছে আকীদা (বিশ্বাস) ও কর্মের। যার মধ্যে ইসলামী ঐ আকীদাগুলো থাকবে, আমলগুলো থাকবে যেগুলো মুসলিম হওয়ার জন্য আবশ্যক। সেই সত্যিকার মুসলিম।

এমন কোন ভ্রান্ত বিশ্বাস, এমন কোন ভ্রান্ত কথা, এমন কোন কাজকর্ম যা সরাসরি কুরআন এবং সুন্নাহ বিরোধী, এবং যে সকল বিষয় সম্পর্কে আল্লাহ ও তাঁর রসূল (ﷺ) ঈমান বা ইসলাম ভঙ্গকারী বলে আখ্যায়িত করেছেন, সেগুলোকে কুফরী, শিরকী কাজ বলে, ইসলাম থেকে বহিস্কৃত কাজ বলে আখ্যায়িত করেছেন সেগুলো হচ্ছে ঈমান বা ইসলাম ভঙ্গকারী বিষয়। আর যার মধ্যে ইসলামের সেই আকীদা (বিশ্বাস) নেই, বিশ্বাসের সাথে কাজের মিল নেই সে মুসলিম নয়।

অথবা তার মধ্যে বিশ্বাস আছে কিন্তু কর্মে উল্টো করছে, ইসলামী বিষয় নাকচ করে দিচ্ছে, উল্টো যুক্তি দেখাচ্ছে সেজন্য তার ঈমান থাকবে না। তাই ঈমান বা ইসলাম ভঙ্গকারী বিষয়ে আমাদের জ্ঞান থাকা অত্যন্ত জরুরী। কারণ আজকাল মুসলিম দেশে মুসলিমরাই বেশী ইসলাম বিরোধী কথা-বার্তা বলছে। ইসলামের শত্রুরা মুসলিম দেশের মুসলিম নামধারী মুনাফিকদের দিয়ে ইসলামের বিরুদ্ধে কলম ধরিয়ে বিভিন্ন পত্রিকা-ফেইসবুকে লেখালেখি করাচ্ছে, বিভিন্ন টকশোতে ইসলামের বিরুদ্ধে বক্তব্য দেয়াচ্ছে।

ইসলাম ধবংসকারী বিষয় দুই রকম আছে। কতক আকীদা ও কতক আমলী বিষয়। যেমন কিছু আছে ধর্ম মনে করে করা হয় না বরং ধর্মের বিরোধিতার উদ্দেশ্যে করা হয়। যেমন ইসলামের বিরুদ্ধে এই বক্তব্য ঐ বক্তব্য ইত্যাদি :

কেউ যদি বলে ইসলামে নারীদের অধিকার ক্ষুন্ন করা হয়েছে, নারীদের সাথে বৈরী আচরণ করা হয়েছে, তাহলে সে ইসলাম থেকে বের হয়ে যাবে।

মানব রচিত দলই উত্তম এটা মনে করলে সে ইসলাম থেকে বের হয়ে যাবে।

কেউ ইসলামকে নিয়ে কটুক্তি করলে ইসলাম থেকে বের হয়ে যাবে।

কেউ যদি বলে যে আমি সব মানি কিন্তু কুরবানী মানি না, বা সব মানি কিন্তু হাজ্জ মানি না বা সব মানি কিন্তু রোযা মানি না বা সব মানি কিন্তু পর্দা মানি না। তাহলে সে ইসলাম থেকে বের হয়ে যাবে।

কেউ যদি বলে আমি ধর্ম-টর্ম মানি না তাহলে সে ইসলাম থেকে বের হয়ে যাবে।

কেউ যদি মনে করে যে কুরআনের আইনের চেয়ে মানব রচিত আইন ভাল তাহলে সে ইসলাম থেকে বের হয়ে যাবে।

কেউ যদি বলে কুরআন চৌদ্দশত বছর আগের পুরানো, এ দিয়ে কি আর আজকাল চলে! তাহলে সে ইসলাম থেকে বের হয়ে যাবে।

কেউ যদি মনে করে বা বলে যে ইসলাম প্রতিষ্ঠা হলে দেশ চৌদ্দশত বছর পিছিয়ে যাবে তাহলে যে ইসলাম থেকে বের হয়ে যাবে।

কেউ যদি মনে করে বা বলে যে ইসলাম প্রতিষ্ঠা হলে দেশ জাহিলিয়াতের যুগে চলে যাবে তাহলে যে ইসলাম থেকে বের হয়ে যাবে।

কেউ যদি শরীয়াতের কোন একটি বা একাধিক বিষয়কে ঘৃণা করে তাহলে সে ইসলাম থেকে বের হয়ে যাবে।

যে যে কারণে মুসলিম ব্যক্তির ঈমান এবং ইসলাম বিনষ্ট হয়ে যায় বা মুসলিম ব্যক্তি ইসলাম থেকে বের হয়ে যায় তা নিমে সংক্ষেপে বর্ণনা করা হলো।

ঈমান ভঙ্গকারী বিষয়

প্রথম কারণ : এতে সামিল আছে। আল্লাহর অস্তিত্বকে অস্বীকার করা বা তাতে কোন সন্দেহ করা।

দ্বিতীয় কারণ : আল্লাহ তাআলা যে সত্যিকার মা'বুদ তা অস্বীকার করা অথবা তাঁর সাথে কোন শিরক করা।

তৃতীয় কারণ : আল্লাহর সুন্দর নামসমূহ অস্বীকার করা/তাঁর সিফাতসমূহ অস্বীকার করা বা তাতে কোন সন্দেহ প্রকাশ করা।

চতুর্থ কারণ : রসূল (ﷺ) এর রিসালাতকে অস্বীকার করা অথবা তাঁর রিসালাতের ব্যাপারে সন্দেহ পোষণ করা।

১) আল্লাহর ইজ্জতের অস্তিত্ব অস্বীকার করা।

যেমন নাস্তিকরা করে থাকে এই বলে যে, স্রষ্টা বলে কোন জিনিসের অস্তিত্ব নেই। আর তারা বলে : কোন উপাস্য নেই। বরং জীবন হচ্ছে পদার্থ হতে। তারা প্রমাণ দেখায় যে, সৃষ্টি হওয়া এই সমস্ত কাজকর্ম হঠাৎ হয়ে যায় এবং প্রাকৃতিক কারণেই এগুলো ঘটে থাকে। তারা প্রকৃতি ও হঠাৎ হওয়ার যিনি মালিক তার কথা ভুলে গেছে। কারণ আল্লাহ তা'আলা বলেন। “আল্লাহ প্রতিটি জিনিসের স্রষ্টা, আর তিনি এই সমস্ত জিনিসের অভিভাবক ও তত্ত্বাবধায়ক।” (সূরা যুমার ৩৯ : ৬২)।

এই দল ইসলামের পূর্বের যামানার কাফিরদের হতেও কট্টর। কারণ, তারা উভয়েই তাদের স্রষ্টার অস্তিত্ব স্বীকার করত। তাদের সম্পর্কে আল্লাহ তা'আলা কুরআনে বলেন :

لقول الله ولئن سألتهم من خلق

“যদি তাদেরকে প্রশ্ন করি কে তাদের সৃষ্টি করেছে, তারা অবশ্যই বলবে আল্লাহ।” (সূরা যুখরুফ ৪৩ : ৮৭) শয়তান সম্পর্কে আল কুরআনে বলা হয়েছে :

قال أنا خير منه خلقتني من نار وخلقته من طين

“সে জবাবে বলল, আমি তাঁর (আদম) চেয়ে ভালো। আপনি আমাকে আগুন দিয়ে সৃষ্টি করেছেন, আর তাকে মাটি দিয়ে।” (সূরা সদ ৩৮: ৭৬)

তাই এ জাতীয় কুফরির মধ্যে পড়বে যদি কোন মুসলিম বলে যে, একে প্রকৃতি সৃষ্টি করেছে অথবা বলে এর অস্তিত্ব নিজ থেকেই হয়েছে, যেমনভাবে নাস্তিক বা অন্যরা বলে থাকে।

২) যদি কেউ নিজেকে ফিরআউনের মত দাবী করে।

যেমন সে বলেছিল :

أنا ربة الأغلى

“আমিই তোমাদের সর্বোচ্চ প্রভূ।” (সূরা নাযিয়াত ৭৯ : ২৪)

৩) এই দাবী করা যে, দুনিয়াতে অলীদের মধ্যে কিছু কুতুব আছেন যারা দুনিয়ার কার্যসমূহ নিয়ন্ত্রণ করে, যদিও তারা আল্লাহর ইজ্জতের অস্তিত্ব স্বীকার করে।

তারা এই আকীদার ক্ষেত্রে ইসলামের পূর্বের কাফিরদের হতেও অধম। কারণ, কাফিররা সর্বদাই স্বীকার করত যে, দুনিয়ার সমস্ত কর্ম পরিচালনাকারী একমাত্র আল্লাহ। আল্লাহ তাদের সম্বন্ধে বলেন :

" من تركة من الماء و الأرض أمن يملك الشمع والأبصات ومن يخرج الحي من الميت ويخرج الميت من الحين ومن يدي الأمر فيقولون الله تقل أفلا تتقون

“হে নবী! তাদের প্রশ্ন করুন, কে তোমাদের রিযিক সরবরাহ করে দুনিয়া ও আসমান হতে? আর কে শ্রবণের ও দর্শনের ক্ষমতার মালিক? আর কে জীবিতকে মুত হতে বের করে? আর মৃতকে জীবিত হতে নির্গত করে? আর কে সমস্ত কার্য নিয়ন্ত্রণ করে? তারা সাথে সাথে উত্তর দেবে, আল্লাহ বলেন:

হে নবী! আপনি তাদের বলুন : তোমরা কি আল্লাহকে ভয় করবে না। (সূরা ইউনুস ১০ : ৩১)

৪) কিছু কিছু সূফী পীরেরা বলে : আল্লাহ কোন কোন সৃষ্টির মধ্যে আছেন।

যেমন, ইবনে আরাবী বলে এক সুফী, যাকে দামেস্কে কবর দেয়া হয়েছে, সে বলত : ‘রবও বান্দা, আর বান্দাও রব। হাল্লাজ বলত : ‘আমিই সে (আল্লাহ) আর তিনিই আমি। ওলামারা তাকে মুরতাদ বলে ঘোষণা দিয়ে তার কতলের রায় দিয়েছিলেন। ফলে তাকে হত্যা করা হয়। তারা যে এই ধরনের সাংঘাতিক কথাসমূহ বলে আল্লাহ তা হতে সম্পূর্ণ পাক ও পবিত্র।

১) এর মধ্যে অন্তর্ভূক্ত হলো : তারা, যারা সূর্য, চন্দ্র, নক্ষত্র, গাছগাছালি, শয়তান ও অন্যান্য মাখলুকের ইবাদতকারী। আর তারা, যে আল্লাহ এই সমস্ত জিনিসের স্রষ্টা, তাঁর ইবাদত হতে বিরত থাকে। আর এই সমস্ত জিনিস না কারো ভাল করতে পারে আর না পারে ক্ষতি করতে। এ সম্পর্কে আল্লাহ বলেন :

ومن آيات الليل و البناء والشمس والقمر لا تجدوا للشمس ولا ة إياه تعبدون القمر وانشجو ا يلبي الذي خلقه إن

“আর তার নিদর্শনের মধ্যে আছে রাত্র, দিবস, সূর্য, চন্দ্র। তোমরা সূর্যকে সিজদা কর না, চন্দ্রকেও নয়, বরং ঐ আল্লাহর সিজদা কর যিনি এদের সৃষ্টি করেছেন। যদি তোমরা সত্যিকারভাবে তারই ইবাদত করতে চাও।” (সূরা হা-মীম সাজদাহ ৪১ : ৩৭)।

২) ঐ সমস্ত ব্যক্তি যারা এক আল্লাহর ইবাদত করে এবং তার ইবাদত করার সাথে সাথে অন্য মাখলুকের ও ইবাদত করে থাকে - যেমন আউলিয়াদের ইবাদত করে তাদের ছবি বা কবরকে সামনে রেখে তারা ইসলামের পূর্বের মুশরিকদের সমতুল্য। কারণ তারাও আল্লাহর ইবাদত করত এবং যখনই প্রচন্ড বিপদে পড়ত একমাত্র তাঁকেই ডাকত। আর সুখের সময় অথবা বিপদ কেটে গেলে অন্যদের ডাকত। তাদের সম্পর্কে আল্লাহ আল কুরআনে বলেন :

فإذا سكبوا في الفلبي دعوا الله مخلصين له الين قلقا نجاهم إلى البير إذا هم يشر گون

“আর যখন তারা কোন নৌকায় আরোহণ করত তখন ইখলাসের সাথে তাঁকে ডাকত। আর যখন তিনি তাদের রক্ষা করে তীরে পৌছিয়ে দিতেন, তখনই তারা তাঁর সাথে শিরক করত।” (সূরা আনকাবুত ২৯ : ৬৫)

আল্লাহ এদেরকে মুশরিক বলে বর্ণনা করেছেন যদিও তারা যখন নৌকাতে ডুবে যাওয়ার ভয় পেত তখন এক আল্লাহকে মনে-প্রাণে ডাকত। কিন্তু তারা এ নীতির উপর সর্বদা চলত না। বরং যখন তিনি তাদের উদ্ধার করতেন তখন তারা অন্যকেও তাঁর সাথে ডাকত।

৩) আল্লাহ ইসলামের পূর্বের আরবদের অবস্থা সম্পর্কে রাজী খুশী ছিলেন না, আর বিপদের সময়ে তাঁকে যে তারা ডাকত ঐ ইখলাসকেও গ্রহণ করতে রাজী ছিলেন না। ফলে তাদেরকে তিনি মুশরিক বলে সম্বোধন করেছিলেন। তাহলে বর্তমান যামানার কিছু সংখ্যক মুসলিম নামধারী লোক আজকাল সুখের ও দুঃখের উভয় সময় আউলিয়া বলে কথিত লোকদের কবরে আশ্রয় ও বিপদমুক্তি চায় তাদের সম্বন্ধে আমাদের কী ধারণা? আর তাদের কাছে এমন সব জিনিস চায় যা আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো দেবার ক্ষমতা নেই।

যেমন রোগ মুক্তি, চাকুরী, ব্যবসা, সন্তান চাওয়া, হিদায়াত চাওয়া ও এই জাতীয় অন্যান্য জিনিস। আর তারা এই সমস্ত অলী-আউলিয়াদের যিনি স্রষ্টা, তাকে তারা ভুলে থাকে। যিনি হচ্ছেন রোগে সুস্থতা দানকারী, রিযিকদাতা, হিদায়াত দানকারী। ঐ সমস্ত মৃত ব্যক্তিদের বা মাজারের হাতে কোন ক্ষমতাই নেই। তারা অন্যদের কান্নাকাটি শুনতেই পায় না। যাদের সম্পর্কে আল্লাহ বলেন:

“আর তোমরা তাকে ছেড়ে অন্যদের যে ডাকছ তারা তো সামান্যতম জিনিসেরও অধিকারী নয়। যদি তাদের কাছে দু’আ করো তারা তো তোমার দু'আ শুনতেই পায় না। আর যদি শুনত, কণই তোমাদের উত্তর দিত না। আর তোমরা যে শিরক করছ তাকে কিয়ামতের দিন তারা পুরাপুরি অস্বীকার করে বসবে। আর আমার মত এইরকম খবরদার ছাড়া অন্য কেহ তোমাকে এইরকম সাবধানও করবে না। (সুরা ফাতির ৩৫ : ১৩-১৪)

৪) এই আয়াতে আল্লাহ স্পষ্ট করে বুঝিয়েছেন যে, মৃত ব্যক্তিদের যে ডাকা হয় তা তারা শুনতে পায় না। আর এটাও স্পষ্ট করে বলেছেন যে, তাদের নিকট দুআ করা বড় শিরকের অন্তর্ভুক্ত। হয়ত কেউ কেউ বলতে পারে, আমরা তো এই ধারণা পোষণ করি না যে, এই সমস্ত আউলিয়া ও নেককারগণ কোন ভাল বা মন্দ করার ক্ষমতা রাখে। বরং তাদেরকে মধ্যস্থতাকারী বা শাফায়াতকারী হিসাবে গ্রহণ করছি যাদের অসিলায় আল্লাহর নৈকট্য লাভ করতে পারি। তাদের উত্তরে বলা যায়, ইসলামের পূর্বের মুশরিকরাও এই ধারণাই পোষণ করতো। তাদের সম্বন্ধে আল কুরআন বলেছে :

ويعبدون من دون اللي ما لا ي هم ولا ينفعه ويقولون هؤلاء شفعاؤنا عبيد اللو ل أتون الله بما لا يعلم في السموات ولا في الأرض شبحانه وتعالی عمائر گون

“আর তারা আল্লাহ ছাড়া অন্যদের যে ইবাদত করত তাদের না কোন ক্ষতি করতে পারত, আর না ভাল করতে পারত। তারা বলত, এরা হচ্ছে আমাদের জন্য আল্লাহর নিকট শাফায়াতকারী। হে নবী আপনি বলুন, তোমরা কি আল্লাহকে এমন কোন কথা বলতে চাও যা আসমান ও জমিনের কেউ জানে না? সমস্ত পবিত্রতা তো আল্লাহর। আর এরা যে শিরক করেছে তিনি তার অনেক উর্ধ্বে।” (সূরা ইউনুস ১০ : ১৮)

এই আয়াত হতে এটা স্পষ্টই প্রতিয়মান হচ্ছে যে, যারা আল্লাহ্ ছাড়া অন্যের ইবাদত করে ও দুআ করে তারা মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত। যদিও তাদের অন্তরে এটা থাকে যে, তারা ভাল বা মন্দ কিছুই করতে পারে না, বরং তারা শুধুমাত্র শাফায়াত করার অধিকারী। আল্লাহ মুশরিকদের সম্পর্কে বলেন :

والبنين اخدها من دون أولياء ما نعبدهة إليقونا إلى اللي لقى إث الك يگه يبية في ما هم فيه يتلقون إن الله لا يهيي من هو اب

“আর যারা তাঁকে বাদ দিয়ে অন্যদেরকে অভিভাবক বানিয়ে নিয়েছে আমরা তো শুধু এ উদ্দেশ্যে তাদের ইবাদত করি যে, তারা আমাদেরকে আল্লাহ পর্যন্ত পৌছে দেবে। তারা যেসব বিষয়ে মতভেদ করছে সেসব বিষয়ের ফায়সালা আল্লাহ অবশ্যই করে দেবেন। আল্লাহ এমন লোককে হিদায়াত দান করেন না, যে মিথ্যাবাদী ও সত্য অস্বীকারকারী।” (সূরা যুমার ৩৯: ৩)

এই আয়াতে স্পষ্টভাবে এটাই বলা হয়েছে যে, যারা আল্লাহর নৈকট্য লাভের জন্য গাইরুল্লাহর নিকট দু’আ করবে তারা কাফির। কারণ, রসূল (ﷺ) বলেনঃ “নিশ্চয়ই দু'আ হচেছ ইবাদত।” (তিরমিযী)

ঈমান ভঙ্গকারী আমলের মধ্যে আছে, যদি এই ধারণা পোষণ করা হয় যে, আল্লাহ যা অবতীর্ণ করেছেন তার দ্বারা বিচার করা বর্তমান যামানায় সম্ভব নয়। অথবা অন্যান্য যে মানুষের বানানো নিয়ম কানুন আছে তাকে যদি সহীহ মনে করা হয় তাহলেও সে কাফির। কারণ এই হুকুম দেয়াটা হচ্ছে ইবাদত। আল্লাহ বলেন :

إن الكه إلا يلبي أمر ألا تعبدوا إلا إياه ليك الين اليه ولكن أكثر الاس لا يعلمون

“শাসনক্ষমতা আল্লাহ ছাড়া আর কারো জন্য নয়। তিনি হুকুম দিয়েছেন যে, তিনি ছাড়া তোমরা আর কারো দাসত্ব করবে না। এটাই সঠিক, মযবুত দীন। কিন্তু বেশীর ভাগ মানুষই তা জানে না।” (সূরা ইউসূফ ১২ : ৪০)

অন্যত্র আল্লাহ বলেন :

گه بما أنزل الله فأولئك هم التعاون ومن له

“আর যারা আল্লাহ কর্তৃক নাযিলকৃত আয়াত দ্বারা বিচার করবে না তারাই হচ্ছে কাফির।” (সূরা মায়িদা ৫: ৪৪)

আর যদি কেউ আল্লাহ কর্তৃক নাযিলকৃত আইন ছাড়া অন্য আইন দ্বারা বিচার করে এই ধারণা করে যে, আল্লাহ প্রদত্ত আইনই সঠিক, কিন্তু মানুষের আইনে বিচার করে নিজের নফসানিয়াত অনুযায়ী অথবা কারো অর্পিত দায়িত্ব পালনের জন্য, তবে সে যালিম ও ফাসিক। ইবনে আব্বাস (রা.)-এর কাওল অনুযায়ী সে কাফির নয়। তিনি বলেছেন : যে ব্যক্তি আল্লাহ কর্তৃক অবতীর্ণ কোন হুকুমকে অস্বীকার করে সে কাফির। আর যে উহাকে স্বীকার করে অথচ সেই অনুযায়ী বিচার করে না সে যালিম ও ফাসিক। এটাকে ইবনে জারীর তবারী (রহ.) গ্রহণ করেছেন।

আর আতা (রহ.) বলেন : কুফর এর ছোট কুফরিও আছে। কিন্তু যদি কেহ আল্লাহর শরীয়তকে বাতিল করে ঐ স্থানে মানুষের বানানো কোন আইন কানুনের প্রচলন করে এই বিশ্বাসে যে, এটা এই যামানার জন্য উৎকৃষ্ট, তাবে সে কাফির হয়ে ইসলাম থেকে বের হয়ে যাবে। এতে কোন দ্বিমত নেই।

বিশেষ নোট : উপরের এই আয়াতকে ভুল ব্যাখ্যা করে কোন দেশে অরাজকতা সৃষ্টি করা যাবে না। কে কাফির আর কে কাফির নয় তা জনগণ সিদ্ধান্ত দিবেন না। এই সিদ্ধান্ত দেয়ার মালিক একমাত্র মহান আল্লাহ। আর কোর্টের বিচারক নিয়োগের দায়িত্বও সরকারের, কোন দেশের বিচার কার্য বিচারকের ব্যক্তিগতও কোন সিদ্ধান্তে হয় না। বিচারক বিচার করেন সে দেশের কন্সিটিটিউশন অনুযায়ী। এছাড়া কাউকে ব্যক্তিগতভাবেও কাফির বলা যাবে না।

৬) ঈমান নষ্টকারী আমলের মধ্যে আছে : আল্লাহ প্রদত্ত বিচারে খুশী না থাকা অথবা এতটুকুও ধারণা করা যে, ঐ বিচার বড়ই সংকীর্ণ ও কষ্টদায়ক। কারণ আল্লাহ বলেনঃ

لا يجدوا في قلا وبك لا يمون كي يحموك فيما شجر بينهم أنفسهم حرجا مما قضيت ويسلموا تسليما

“না, কখনো নয়, তোমার রবের কসম! তারা কখনো ঈমানদার হতে পারবে না যতক্ষণ পর্যন্ত না তাদের মধ্যে যে বিরোধ দেখা দেয় তাতে তোমাকে বিচারক না করে। তারপর তুমি যে বিচার করবে তাতে তাদের অন্তরে কোন কষ্ট অনুভব করবে না বরং তাকে পূর্ণভাবে গ্রহণ করে নেবে।” (সূরা নিসা ৪ : ৬৫)

অথবা আল্লাহ কর্তৃক অবতীর্ণ বিচারকে অপছন্দ করা। কারণ আল্লাহ বলেন :

والذين كفروا فتالفة أضل أعمالقة ذلك بانه گرمموا ما أنزل الله فأحبط أعمالقة

“আর যারা কুফুরি করে তাদের জন্য ধ্বংস, আর তাদের আমলসমূহ গোমরাহীতে পরিণত হবে। আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তা তারা অপছন্দ করেছে। ফলে তাদের আমলসমূহকে তিনি নষ্ট করে দিয়েছেন।” (সূরা মুহাম্মাদ ৪৭: ৮-৯)

ঈমান নষ্টকারী আমলের মধ্যে আল্লাহর সিফাতসমূহে শিরক করা।

১) ঈমান নষ্টকারী আমলের মধ্যে আছে, কোন মুমিন কর্তৃক আল্লাহর সুন্দর নাম বা সিফাতসমূহকে অস্বীকার করা যা কুরআন ও সহীহ হাদীস দ্বারা প্রমাণিত। যেমন- আল্লাহ যে সর্বজ্ঞাত তা অস্বীকার করা, অথবা তার। কুদরতকে বা তার জীবনকে বা শোনা বা দেখাকে বা তার রহমতকে অথবা তিনি যে আরশের উপর আছেন তাকে অথবা তিনি যে দুনিয়ার আসমানে অবতীর্ণ হন তাকে অথবা তার হাতকে অথবা চক্ষুদ্বয়কে অথবা অন্যান্য যে সিফাতসমূহ আছে তা কোনটি অস্বীকার করা। আবার তা স্বীকার করতে যেয়ে তার কোন বিষয়কে কোন মাখলুকের সাথে তুলনা করা যাবে না। কারণ আল্লাহ বলেনঃ “তার মত কিছু নেই, কিন্তু তিনি শুনেন ও দেখেন।” (সূরা শূরা ৪২: ১১)

আল্লাহ স্পষ্টভাবে এই আয়াতে বলেছেন যে, তার সাথে কোন সৃষ্টির কোন মিল নেই। কিন্তু তার যে শোনার ও দেখার ক্ষমতা আছে তা তিনি বর্ণনা করেছেন। অন্যান্য সিফাতও একই রকম। আল্লাহ তার নিজের জন্য বিশেষ করে এমন কিছু সিফাত রেখেছেন যা তার মাখলুকের কারো মধ্যেই নেই। যেমন গায়েবের এলেম। এ সম্পর্কে আল্লাহ বলেন :

وعده مفاتح الغيب لا يعلمها إلاهو

“আর তার নিকট আছে সমস্ত গায়েবের চাবি কাঠি যা অন্য কেউ জানে না।” (সূরা আন'আম ৬ : ৫৯)

আর আল্লাহ তার রসূলদের মাঝে মাঝে কিছু গায়েবের কথা জানিয়েছেন ওহীর মাধ্যমে। এ সম্পর্কে আল্লাহ বলেন-

عالية الغيب فلا يظهر على عبير أحدا إمي اتى من سشول

“তিনি গায়েবের ইলম রাখেন। আর গায়েবী কথা তিনি কারো কাছে প্রকাশ করেন না। (অবশ্য) ঐ রসূল ছাড়া, যাকে (গায়েবী ইলম দেয়ার জন্য) তিনি পছন্দ করে নিয়েছেন।” (সূরা জিন ৭২ : ২৬-২৭)

কেউ কেউ রসূল (ﷺ) সম্পর্কে বলেন : “নিশ্চয়ই আমার দয়াতেই দুনিয়া সৃষ্টি হয়েছে এবং চলমান। আর আমার ইলম হতেই ওহে মাহফুজ ও কলমের ইলম। এই ধরনের কথা সম্পূর্ণরূপে ভুল এবং শিরক, সত্যিকারভাবে দুনিয়া ও আখিরাতের সৃষ্টি হয়েছে আল্লাহ কর্তৃক ও তারই দয়ায়। তা রসূল (ﷺ) - এর দয়ায় বা তার সৃষ্টির কারণে অবশ্যই হয়নি। নিশ্চয়ই রসূল (ﷺ) লওহে মাহফুজে কী আছে তা জানেন না, আর কলম দ্বারা কী লেখা হয়েছে তাও তিনি জানেন না। কারণ এগুলো হচ্ছে এমন গায়েব যা আল্লাহ ছাড়া অন্য কেউ জানে না।

এই সম্পর্কে আল্লাহ বলেন:

ل لا يعله من في السموات و الأرض الغيب إلا الله

“হে নবী! আপনি বলুন, আসমান ও জমিনের গায়েব কেউ জানে না আল্লাহ ব্যতীত।” (সূরা নামল ২৭ : ৬৫)।

আর অলী-আউলিয়াদের তো প্রশ্নই উঠে না যে, তারা গায়েব জানবে। আর ওহীর মাধ্যমে আল্লাহ রসূলদের যে গায়েবের খবর দিতেন তাও তারা জানতে পারে না। কারণ, ওই কখনও আউলিয়াদের উপর অবতীর্ণ হয় না। ওহী শুধু নবী-রসূলদের উপর অবতীর্ণ হত। তাই, যে ব্যক্তিই দাবী করবে যে, সে এলমে গায়েব জানে আর যারা তাদের বিশ্বাস করবে, উভয় দলেরই ঈমান নষ্ট হয়ে যাবে।

এ সম্পর্কে রসূল (ﷺ) বলেনঃ

“যে ব্যক্তি কোন গায়েব জানার দাবীদার ব্যক্তি বা গণকের (যারা হাত দেখে) নিকট যাবে এবং তারা যা বলে তা বিশ্বাস করবে তবে সে যেন মুহাম্মাদ (ﷺ) -এর উপর যা অবতীর্ণ হয়েছে তাকে অস্বীকার করে কুফুরি করল।” (আহমদ)। এই জাতীয় এলমে গায়েব জানার দাবীদার ও চরম মিথ্যাবাদী লোকেরা যা বলে তা হচ্ছে তাদের ধারণা, এবং শয়তানের ধোকাবাজী। যদি তারা সত্যিই সত্যবাদী হত তবে ইহুদীদের গোপন কথাগুলো আমাদের জানিয়ে দিত। আর জমিনের গুপ্তধনসমূহ বের করে দিত। আর এভাবেই তারা মানুষদের উপর বোঝা হয়ে পড়েছে আর ভন্ডামীর মাধ্যমে তাদের পয়সা গ্রহণ করছে।

রসূলুল্লাহ (ﷺ) -এর ব্যাপারে কোন খারাপ ধারণা ঈমান নষ্ট করে।

১) আমাদের রসূল (ﷺ) -এর রিসালাতকে অস্বীকার করা। কারণ, মুহাম্মাদ (ﷺ) যে আল্লাহর রসূল এই সাক্ষ্য দেয়া ইসলামের রোকনের এক রোকন।

২) রসূল (ﷺ) সম্পর্কে কোন খারাপ ধারণা পোষণ করা বা সত্যবাদিতা সম্পর্কে বা আমানত বা পবিত্রতা সম্পর্কে সন্দেহ পোষণ করা। রসূল (ﷺ) -কে গালি দেয়া, অথবা কোন ঠাট্টা বিদ্রুপ কর, অথবা তার অবমূল্যায়ন করা অথবা তার কার্যসমূহ সম্পর্কে কোন আজেবাজে কথা বলা।

৩) রসূল (ﷺ) -এর কোন সহীহ হাদীস সম্পর্কে খারাপ কথা বলা বা তাকে মিথ্যা সাব্যস্ত করা অথবা তিনি যদি কোন সত্য খবর দিয়ে থাকেন তাকে অস্বীকার করা। যেমন : দাজ্জালের প্রকাশ পাওয়া অথবা ঈসা (আলাইহিস সালাম)-কে আসমান হতে অবতীর্ণ হয়ে তার শরীয়ত মত বিচার করবে একথা অস্বীকার করা। এ জাতীয় আরো অনেক কথা যা কুরআন দ্বারা প্রমাণিত তা অস্বীকার করা।

৪) অথবা কোন একজন রসূলকে অস্বীকার করা যাদের আল্লাহ প্রেরণ করেছিলেন আমাদের রসূল (ﷺ) -এর পূর্বে অথবা তাদের সময়ে তাদের সমপ্রদায়ের সাথে যে ঘটনা ঘটেছিল যা আল্লাহ কুরআনে বর্ণনা করেছেন বা রসূল (ﷺ) সহীহ হাদীসে বর্ণনা করেছেন তা অস্বীকার করা। ৫) যারা রসূলুল্লাহ (ﷺ) -এর পরে মিথ্যা নবুয়তের দাবী করে। যেমন - মির্জা গোলাম আহমদ কাদিয়ানী করেছে।

৬) যারা রসূলুল্লাহ (ﷺ)-কে এমন সব গুণে বিভূষিত করে যা আল্লাহ করেন নি। যেমন : রসূলুল্লাহ আল্লাহর নূরে সৃষ্টি।

৭) যারা রসূলুল্লাহ (ﷺ) হতে এমন জিনিস পেতে ইচ্ছা করে যা দেবার মালিক আল্লাহ ছাড়া অন্য কেহ নয়। যেমন : সাহায্য চাওয়া, বিজয়ের সাহায্য চাওয়া, রোগমুক্তি অথবা এই জাতীয় কার্যসমূহ, যা আজ মুসলিমদের মধ্যে দেখতে পাওয়া যাচ্ছে। আল কুরআনের দৃষ্টিতে এই জাতীয় কথাগুলো শিরক দ্বারা পূর্ণ। কারণ আল্লাহ বলেন : “সাহায্য কখনো আসতে পারে না আল্লাহ ব্যতীত অন্য কেউ হতে।” (সূরা আনফাল ৮ : ১০)

আর রসূলুল্লাহ (ﷺ) নিজেও এর বিরোধিতা করে বলেন,

“যদি কিছু চাও আল্লাহর নিকট চাও। আর যদি সাহায্য চাও তার নিকটেই চাও।” (তিরমিযী)

৮) তবে আমরা রসূলগণের কোন মোজেযাকে অস্বীকার করি না। তবে যেটা আমরা অস্বীকার করি তা হল তাদেরকে আল্লাহর শরীক স্থির করা। আল্লাহর নিকট যেভাবে দু’আ করি তাদের নিকট ও একইভাবে দু'আ করা কিংবা তাদের জন্য ওরস করা অথবা তাদের জন্য নজর নেয়াজ মানত পেশ করা। এমনকি তাদের কারো কারো মাজারে টাকা পয়সা দেয়া।

৯) যেমন অনেকে বলেন যে, আল্লাহ রসূলুল্লাহ (ﷺ) -এর কারণে দুনিয়া সৃষ্টি করেছেন। তারা দলীল হিসাবে এই বানোয়াট মিথ্যা হাদীসে কুদসী পেশ করে। তা হল : “যদি না তুমি হতে তবে দুনিয়া সৃষ্টি করতাম না।' ইবনে জাওযী (রহ.) বলেন এটা মাউজু বা বানোয়াট হাদীস। উপরোক্ত আকীদা-বিশ্বাস আল্লাহর নিম্মোক্ত কথার খেলাফ। আল্লাহ বলেন :

“নিশ্চয় আমি জ্বীন ও ইনসানকে সৃষ্টি করেছি একমাত্র আমার ইবাদতের জন্য।” (সূরা যারিয়াত ৫১ : ৫৬)। এমনকি নবী মুহাম্মাদ (ﷺ) -কে পর্যন্ত তিনি তার ইবাদতের জন্য সৃষ্টি করেছেন। কারণ তার প্রতিপালক তাকে বলেন :

واغب نيك كى يأتيك اليقين

“আপনি আপনার রবের ইবাদত করতে থাকুন যতক্ষণ না মৃত্যু এসে উপস্থিত হয়।” (সূরা হিজর ১৫: ৯৯)।

আর আল্লাহ সমস্ত রসূলদের সৃষ্টি করেছেন একমাত্র তার ইবাদতের দিকে। দাওয়াত দেয়ার জন্য। আল্লাহ বলেন : “আর নিশ্চয় আমি প্রত্যেক উম্মতদের নিকট এই বলে রসূল প্রেরণ করেছিলাম যে, তোমরা এক আল্লাহর ইবাদত কর এবং তাগুতদের হতে দূরে থাক। (সূরা নাহল ১৬ : ৩৬)

“তাগুত হচ্ছে তারা, যাদের ইবাদত করা হয় আল্লাহকে বাদ দিয়ে, আর তারা তাতে রাজী খুশী থাকে।

এই কথা বলা যে, আল্লাহ সর্বপ্রথম রসূল (ﷺ) -এর নূরকে সৃষ্টি করেন। আর তার নূর হতেই সমস্ত কিছু সৃষ্টি করা হয়। এই আকীদাও বাতিল আকীদা। এর স্বপক্ষে কোন দলীল নেই। সত্যিকার অর্থে মুহাম্মাদ (ﷺ) বাবা ও মা হতে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। তার আব্বা ছিলেন আব্দুল্লাহ আর ছিলেন আমিনা বিনতে ওহাব। অন্যরা যেভাবে জন্মগ্রহণ করেন তিনিও সেভাবে জন্মগ্রহণ করেছেন। তার দাদার নাম আব্দুল মুত্তালিব।

কুরআন ও সহীহ হাদীসের দলিল হতে এটা প্রমাণিত হয় যে, মানুষদের মধ্যে প্রথম সৃষ্টি হলেন আদম (আলাইহিস সালাম) আর পদার্থের মধ্যে কলম। এগুলো ঐ কথার বিরোধিতা করে যে, আল্লাহর প্রথম সৃষ্টি হল মুহাম্মাদ (ﷺ)। কারণ, এই কথা কুরআন ও সহীহ হাদীসের বিরোধী।

আরও বাতিল আকীদার মধ্যে হচ্ছে আল্লাহ সমস্ত জিনিস তার (নবীর) নূর হতে সৃষ্টি করেছেন, যা বহু সুফীই বলে থাকে। এই কথার প্রমাণে কুরআন ও সহীহ হাদীসের কোন দলীল নেই।

১. তাওহীদ হচ্ছে শিরকের বিপরীত। উহা হচ্ছে দ্বীনের ভিত্তিসমূহের মধ্যে বিশেষ ভিত্তি যার উপর ইসলাম প্রতিষ্ঠিত। আর তা কালিমা লা-ইলাহা ইল্লাল্লাহ মুহাম্মাদুর রসূলুল্লাহর স্বাক্ষীর মধ্যে প্রকাশ পায়।

২. তাওহীদ হচ্ছে ঐ জিনিস যা উচ্চারণের কারণে একজন কাফির ইসলামে দাখিল হয়। আর যদি কোন মুসলিম উহা (তাওহীদ) অস্বীকার করে অথবা ঠাট্টা তামাশা করে তখন সে দ্বীন হতে বের হয়ে যায়।

৩. তাওহীদ হচ্ছে সমস্ত রসূলদের দাওয়াতের মূল কথা যার দিকে তাঁরা তাদের উম্মতদের দাওয়াত দিয়েছেন। আল্লাহ বলেন : “এবং নিশ্চয় আমি প্রত্যেক উম্মতের নিকট এই বার্তা নিয়ে রসূলদের প্রেরণ করেছি যে, তোমরা একমাত্র আল্লাহর ইবাদত কর এবং তাগুতদের হতে দূরে থাক।” (সূরা নাহল ১৬ : ৩৬)

৪. এই তাওহীদের কারণেই আল্লাহ সমস্ত জগতকে সৃষ্টি করেছেন। মহান আল্লাহ বলেন : “নিশ্চয়ই আমি জ্বীন এবং ইনসানকে একমাত্র আমার ইবাদতের জন্য সৃষ্টি করেছি। (সূরা যারিয়াত ৫১ : ৫৬)

এই আয়াতে ইবাদত অর্থ আল্লাহর একত্ববাদ ও অদ্বিতীয়তা প্রকাশ করাকে বুঝানো হয়েছে।

৫. তাওহীদ এমন এক ব্যাপক অর্থ সম্বলিত শব্দ যার মধ্যে সামিল আছে রবুবিয়্যাত, উলুহিয়্যাত, হুকুম আহকাম, আল্লাহর সুন্দর নামসমূহ এবং পরিপূর্ণ সিফাত, আর সমস্ত ধরনের ইবাদত।

৬. তার গুণবিশিষ্ট নাম ও গুণাবলী সম্পর্কীয় তাওহীদের গুরুত্ব অনেক বেশী।

৭. তাওহীদের উপরই নির্ভর করছে মানুরে ইহজগত ও পরজগতের সৌভাগ্য ও দুর্ভাগ্য।

৮. তাওহীদের কারণেই আরবের লোকেরা শিরক, যুলুম, মূর্খতা ও দলাদলি হতে বের হয়ে ন্যায়পরায়ণতা, সম্মান, জ্ঞান-গরিমা, ঐক্য ও সাম্য অর্জন করেছিল।

৯. তাওহীদের মাধ্যমেই মুসলিমগণ রাজ্যসমূহ জয় করেছিল। যারা ছিল অত্যাচারী, শয়তানের দাস ও তাগুতদের ইবাদতকারী তার হয়েছিল এক আল্লাহর ইবাদতকারী। সাথে সাথে তারা বিকৃত দ্বীন ধর্মের যুলুম হতে বের হয়ে প্রবেশ করেছিল ইসলামের ন্যায়পরায়ণতার স্বর্ণযুগে।

১০. তাওহীদের মাধ্যমেই মুসলিমগণ জিহাদ, আত্মোৎসর্গ এবং জানমাল কুরবানি করায় উদ্বুদ্ধ হতে পেরেছিল।

১১. তাওহীদ আরব ও অনারবকে একসূত্রে গ্রথিত করে একই কাতারে সামিল করে।

১২. তাওহীদ মানুষের শেষ অবস্থান কোথায় হবে তা নির্ধারণ করে। যদি সে একত্ববাদী হয় তবে তার ঠিকানা হবে জান্নাত। আর যদি মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত হয় তবে সে হবে জাহান্নামী।

১৩. তাওহীদের জিহাদ ঘটে। ঐ রাস্তাতেই মুসলিমরা শাহাদাৎ বরণ করেন। উহার কারণেই তারা সাহায্য প্রাপ্ত হয়। তাদের কোন ইজ্জত লাভ হবে না অথবা সাহায্য আসবে না যতক্ষণ পর্যন্ত না তারা তাওহীদকে পুরোপুরি প্রতিষ্ঠা করে। ইসলামের উষালগ্নে এই তাওহীদই মুসলিমদের একত্রিত করেছিল এবং বিশাল ইসলামীরাই প্রতিষ্ঠা করতে সাহায্য করেছিল। বর্তমানেও মুসলিমগণ তাদের পূর্ব গৌরব-সম্মান এবং রাষ্ট্রকে ফিরে পেতে পারে যদি তারা তাওহীদের দিকে প্রত্যাবর্তন করে। আল্লাহ বলেনঃ

ر كه ويثبت أقدامگه يا أيها البنين آمنوا إن تنصروا الله ي

“হে ঈমানদারগণ, যদি তোমরা আল্লাহকে (আল্লাহর দ্বীনকে) সাহায্য কর তবে তিনি তোমাদের অবশ্যই সাহায্য করবেন এবং তোমাদের পা-কে দৃঢ় রাখবেন।” (সূরা মুহাম্মাদ ৪৭ : ৭)

রসূলুল্লাহ (ﷺ) বলেছেন, আমার উম্মতের কিছু গোত্র মুশরিকদের সাথে মিলিত না হওয়া পর্যন্ত এবং কিছু গোত্র মূর্তি পূজা না করা পর্যন্ত কিয়ামত সংঘটিত হবে না। (আবু দাউদ)।

“অধিকাংশ লোক আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস সূপন করেও তারা মুশরিক।” (সূরা ইউসূফ : ১০৬)

বিশেষ নোট : কোন মুসলিম ব্যক্তিকে নির্দিষ্ট করে কাফির বা মুশরিক বলা যাবে না। কে কাফির এবং কে মুশরিক তা সিদ্ধান্ত দেবার একমাত্র অধিকার মহান আল্লাহর। তবে ইসলামী সরকার রাষ্ট্রীয়ভাবে এই ধরণের ঘোষণা দিতে পারে। এছাড়া কে জান্নাতী আর কে জাহান্নামী তাও নির্ধারণ করার মালিক একমাত্র মহান আল্লাহ। অধিকাংশ লোক আল্লাহর প্রতি ঈমান আনা সত্ত্বেও মুশরিক (সুরা ইউসুফ ১২ : ১০৬)

মুমিন লোক এমন যে, যখন আল্লাহর নাম ঘোষণা করা হয় তখন তাদের অন্তর ভীত হয়ে পড়ে। আর যখন তাদের সামনে আল্লাহর কালাম (আয়াত) পাঠ করা হয় তখন তাদের ঈমান বৃদ্ধি হয়ে যায় এবং তারা তাদের প্রভুর উপর নির্ভরশীল হয়ে যায়। (সূরা আল-আনফাল ৮ : ২)

১) (হে নবী) আপনি যদি অধিকাংশ লোকের কথা মানেন, তাহলে তারা আপনাকে আল্লাহর পথ থেকে গোমরাহ করে দিবে। কেননা তারা প্রত্যেকেই নিজ নিজ ধারণার অনুকরণ করে এবং অনুমান করে কথা বলে। নিশ্চয়ই আপনার প্রভু সবচাইতে বেশী জানেন, কারা আল্লাহর পথ হতে গোমরাহ হয়েছে এবং তিনিই অধিক জানেন কারা হিদায়াতপ্রাপ্ত বা সঠিক পথে আছে। (সূরা আল-আনআম ৬ : ১১৬-১১৭)

২) (হে নবী) আপনি যতই আকাঙ্খ করেন না কেন (আপনার কথার প্রতি) অধিকাংশ লোকই ঈমান আনবে না। (সূরা ইউসূফ ১২ : ১০৩)

৩) অধিকাংশ লোক আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করেও তারা মুশরিক। (সূরা ইউসূফ ১২ : ১০৬)

৪) আলিফ-লাম-মীম-র; এগুলো কিতাবের আয়াত। যা কিছু আপনার পালনকর্তার পক্ষ থেকে নাযিল হয়েছে তা সত্য। কিন্তু অধিকাংশ মানুষ বিশ্বাস করে না। (সুরা আর-রাদ ১৩ : ১)

৫) বরং অধিকাংশ লোক জ্ঞানহীন (অজ্ঞ)। (সূরা আন নামল ২৭ : ৬১; সূরা ইউনুস ১০ : ৫৫; সূরা আল আ'রাফ ৭: ১৩১; সূরা আত-তূর ৫২ : ৪৭, সূরা আয যুমার ৩৯ : ২৯, ৪৯; সূরা লুকমান ৩১ : ২৫, সূরা আন'আম ৬ : ৩৭; সূরা কাসাস ২৮ : ১৩, ৫৭)।

৬) আপনার পালনকর্তা মানুষের প্রতি অনুগ্রহশীল কিন্তু তাদের অধিকাংশ লোক কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে না। (সূরা নামল ২৭: ৭৩; সূরা ইউনুস ১০: ৬০)

৭) নিশ্চয় এতে নিদর্শন আছে এবং তাদের অধিকাংশই বিশ্বাসী নয়। (সূরা আশ শুয়ারা ২৬ : ৮, ৬৭, ১০৩, ১২১, ১৩৯, ১৫৮, ১৭৪, ১৯০)

৮) তাদের পূর্বে অগ্রবর্তীদের অধিকাংশ পথভ্রষ্ট ছিল। (সূরা সাফফাত ৩৭ ৭১)

৯) বরং তাদের অধিকাংশ লোকই সত্যকে জানে না; অতএব তারা মুখ ফিরিয়ে নেয়। (সূরা আম্বিয়া ২১ : ২৪)

১০) বরং তিনি তাদের নিকট সত্য নিয়ে আগমন করেছেন এবং তাদের অধিকাংশ লোক সত্যকে অপছন্দ করে। (সূরা মু'মিনূন ২৩ : ৭০)

১১) এটা একটি কিতাব। এর আয়াতসমূহ আরবী কুরআনরূপে জ্ঞানী লোকদের জন্য বিশদভাবে বর্ণনা করা হয়েছে সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারীরূপে। অতঃপর তাদের অধিকাংশ লোক মুখ ফিরিয়ে নিয়েছে। ফলে তারা শুনেও। (সূরা হা-মীম আস সাজদাহ ৪১ : ৩-৪)

১২) আপনি কি মনে করেন যে, তাদের অধিকাংশ লোক শোনে অথবা বোঝে? তারা তো চতুষ্পদ জন্তুর মত; বরং আরও পথভ্রান্ত। (সূরা ফুরকান ২৫ : ৪৪)

১৩) আর আমি তা তাদের মধ্যে বিভিন্নভাবে বিতরণকারী যাতে তারা স্মরণ করে। কিন্তু অধিকাংশ লোক অকৃতজ্ঞতা ছাড়া কিছুই করে না। (সূরা ফুরকান ২৫ : ৫০)

১৪) তারা শত কথা এনে দেয় এবং তাদের অধিকাংশই মিথ্যাবাদী। (সূরা আশ শুয়ারা ২৬ : ২২৩)

১৫) কিন্তু অধিকাংশ মানুষই কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে না। (সূরা ইউসুফ ১২ : ৩৮)।

১৬) কিন্তু অধিকাংশ মানুষই জ্ঞানহীন। (সূরা আনফাল : ৩৪; সূরা দুখান : ৩৯; সূরা জাসিয়াহ : ২৬; সূরা নাহল : ৩৮, ৭৫, ১০১; সূরা রূম : ৬, ৩০; সূরা ইউসুফ ও ২১, ৪০, ৬৮; সূরা সাবা ও ২৮, ৩৬; সূরা মু'মিন ও ৫৭)

১৭) তারা আল্লাহর নিয়ামাত বা অনুগ্রহ চিনে, এরপর তারা অস্বীকার করে এবং তাদের অধিকাংশই কাফির। (সূরা আন নাহল ১৬ : ৮৩)

১৮) কিন্তু অধিকাংশ লোকই ঈমানদার না। (সূরা হুদ ১১ ১৭; সূরা আরাফ ৭: ১৮৭)।

১৯) আর তাদের অধিকাংশই শুধু আন্দাজ-অনুমানের উপর চলে, অথচ আন্দাজ-অনুমান সত্যের বেলায় কোন কাজেই আসে না। (সূরা ইউনুস ১০: ৩৬)।

২০) আপনি তাদের অধিকাংশ লোককে কৃতও পাবেন না। (সূরা আরাফ : ১৭)।

২১) তাদের অধিকাংশই বিবেক বুদ্ধি নেই। (সূরা মায়িদা ৫: ১০৩; সূরা আনকাবুত ২৯ : ৬৩)

২২) আর তোমাদের অধিকাংশই ফাসিক। (সূরা মায়িদা ৫: ৫৯; সূরা আলে ইমরান ৩: ১১০; সূরা তাওবা ৯: ৮)

২৩)নিশ্চয়ই আল্লাহ মানুষের উপর অনুগ্রহকারী। কিন্তু অধিকাংশ লোক শুকরিয়া প্রকাশ করে না। (সূরা বাকারা ২: ২৪৩; সূরা মু'মিন ৪০ : ৬১; সূরা ইউনুস ১০ : ৬০)।

২৪) যে দিন তিনি তাদের সবাইকে একত্রিত করবেন এবং ফিরিশতাদেরকে বলবেন ? এরা কি তোমাদেরই ইবাদত বা পূজা করত? ফিরিশতারা বলবে, আপনি পবিত্র আমরা আপনার পক্ষে, তাদের পক্ষে নই, বরং তারা জিনদের পূজা করত। তাদের অধিকাংশই শাইতানে বিশ্বাসী। (সূরা সাবা ৩৪ : ৪০ - ৪১)

২৫) তাদের অধিকাংশের জন্য শাস্তির বিষয় অবধারিত হয়েছে। সুতরাং তারা বিশ্বাস স্থাপন করবে না। (সূরা ইয়াসিন ৩৬ : ৭)

২৬) আমি তোমাদের কাছে সত্য ধর্ম পৌছিয়েছি, কিন্তু তোমাদের অধিকাংশই হাকে অপছন্দ করে। (সূরা আয যুখরুফ ৪৩ : ৭৮)

২৭) আমি এই কুরআনে মানুষকে বিভিন্ন উপকার দ্বারা সবরকম বিষয়বস্তু বুঝিয়েছি। কিন্তু অধিকাংশ লোকই অস্বীকার না করে থাকেনি। (সূরা বানী ইসরাঈল ১৭ : ৮৯)।

২৮) আমি আপনার প্রতি উজ্জ্বল নিদর্শনসমূহ অবতীর্ণ করেছি। অবাধ্যরা ব্যতীত কেউ এগুলো অস্বীকার করে না। কি আশ্চর্য! যখন তারা কোন অঙ্গীকার-চুক্তিতে আবদ্ধ হয় তখন তাদের একদল চুক্তিপত্র ছুড়ে খুঁড়ে ফেলে। বরং তাদের অধিকাংশ লোকই ঈমানদার নয়। (সূরা বাকারা ২৪ : ৯৯-১০০)

২৯) কিন্তু তাদের অধিকাংশ লোকই মূখ। (সূরা আন'আম ৬ : ১১১)

৩০) আর তাদের অধিকাংশ লোককেই আমি প্রতিজ্ঞা বাস্তবায়নকারী রূপে পাইনি, বরং তাদের অধিকাংশ লোককে ফাসিক বা হুকুম অমান্যকারী পেয়েছি। (সূরা আ'রাফ ৭: ১০২)

৩১) তাদের অধিকাংশ লোকই মুশরিক ছিল। (সূরা আর রূম ৩০: ৪২)

৩২)মানুষের মধ্যে অনেক লোকই ফাসিক। (সূরা মায়িদা ৫ : ৪৯)

১) তোমরা সলাত প্রতিষ্ঠা করবে এবং যাকাত প্রদান করবে, অতঃপর অল্প সংখ্যক লোক ব্যতীত তোমরা মুখ ফিরিয়ে নিলে, তোমরাই অগ্রাহ্যকারী। (সূরা বাকারা ২ : ৮৩)

২) তারা বলে, আমাদের অন্তর অর্ধবৃত বরং তাদের কুফরের কারণে আল্লাহ অভিসম্পাত করেছেন। অতএব তারা অল্পলোকই ঈমান আনে। (সূরা বাকারা ২ : ৮৮)।

৩) অতঃপর যখন তাদের উপর কিতাল বা সংগ্রামকে ফরয করা হল তখন তাদের অল্পসংখ্যক ব্যতীত মুখ ফিরিয়ে নিল। আর আল্লাহ যালিমদের সম্পর্কে অধিক অবগত আছেন। (সূরা বাকারা ২ : ২৪৬)।

৪) অতএব অল্পসংখ্যক ব্যতীত তারা ঈমান আনবে না। (সূরা আন নিসা ৪ : ৪৬, ১৫৫)

৫) আপনি তাদের অল্প সংখ্যক ব্যতীত তাদের পক্ষ থেকে কোন না কোন প্রতারণা সম্পর্কে অবগত হচ্ছেন। (সূরা মায়িদা ৫: ১৩)

৬) তাদের অল্প সংখ্যক ব্যতীত আল্লাহর নির্দের্শকে বাস্তবায়ন করতো না। (সূরা আন নিসা ৪ : ৬৬)।

৭) বলাবাহুল্য অল্প সংখ্যক লোকই তাঁর ঈমান এনেছিল। (সূরা হুদ ১১ : ৪০)

৮) তবে অল্প সংখ্যক লোক যাদেরকে আমি তাদের মধ্য থেকে রক্ষা করেছি। (সূরা হূদ ১১ : ১১৬)।

৯) (শাইতান বলল) যদি আপনি আমাকে কিয়ামাত দিবস পর্যন্ত অবকাশ দেন, তাহলে আমি অল্প সংখ্যক ব্যতীত আদমের বংশধরদেরকে সমুলে নষ্ট করে দিব। (সূরা বানী ইসরাঈল ১৭ : ৬২)

১০) তবে তারা করে না যারা আল্লাহর প্রতি ঈমান আনে এবং সৎকর্ম করে, অবশ্য এমন লোকদের সংখ্যা খুবই অল্প। (সূরা সোয়াদ ৩৮ : ২৪)

১১) আমার বান্দাদের মধ্যে অল্পসংখ্যক লোকই কৃতজ্ঞ। (সূরা সাবা ৩৪ : ১৩)

মহান আল্লাহ মুশরিকদের ক্ষমা করবেন না।

১) নিশ্চয়ই আল্লাহ যে তার সাথে শরীক করবে তাকে ক্ষমা করবেন না। এছাড়া যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করবেন। যে ব্যক্তি আল্লাহর সাথে শরীক করে সে সুদূর পথভ্রষ্টে পতিত হয়। (সূরা আন-নিসা ৪ : ১১৬)

২) নিঃসন্দেহে আল্লাহ যে তার সাথে শরীক করে তাকে ক্ষমা করবেন না। এছাড়া যাকে ইচ্ছা তিনি ক্ষমা করবেন। আর যে ব্যক্তি আল্লাহর সাথে শরীক করল সে যেন বড় অপবাদ আরোপ করল। (সূরা আন-নিসা ৪ : ৪৮)

৩) নিশ্চয় যে ব্যক্তি আল্লাহর সাথে শরীক করে আল্লাহ তার জন্য জান্নাত হারাম করেছেন এবং তার বাসস্থান হবে জাহান্নাম। আর যালিমদের জন্য কোন সাহায্যকারী নেই। (সূরা আল-মায়িদা ৫:৭২)

৪) জাবির (রা.) হতে বর্ণিত, তিনি বলেন : রসূলুল্লাহ (ﷺ) বলেন : যে ব্যক্তি আল্লাহর সাথে কোন কিছুর শিরক করার অবস্থায় মৃত্যুবরণ করে সে জাহান্নামে যাবে। (সহীহ মুসলিম)

শিরক এমন এক মহামারী পাপ যা সকল নবীর উম্মতের মধ্যে ছিল। তা শেষ নবী (ﷺ) -এর উম্মতদেরকেও ছাড়েনি। যার বাস্তবতা অহরহ দেখা যাচ্ছে।

অধিকাংশ লোক ঈমান আনা সত্ত্বেও মুশরিক

সাওবান (রা.) হতে বর্ণিত তিনি বলেন : রসূলুল্লাহ (ﷺ) বলেছেন, আমার উম্মাতের কিছু গোত্র মুশরিকদের সাথে মিলিত না হওয়া পর্যন্ত এবং কিছু গোত্র মূর্তি পূজা না করা পর্যন্ত কিয়ামত সংঘটিত হবে না। (আবু দাউদ)।

পীর-দরবেশ, অলী-আউলিয়া এবং কবরে শায়িত ব্যক্তির নিকট দু'আ করার মাধ্যমে মুশরিক

আল্লাহ ব্যতীত অন্য কাউকে ডাকবে না, যে তোমার উপকার করতে পারবে না ও অপকারও করতে পারবে না। যদি তুমি অন্যকে ডাক তাহলে তখন তুমি যালিমদের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যাবে। (সুরা ইউনুস ১০ : ১০৬)

ইলমে গায়িৰ দাবী করার মাধ্যমে মুশরিক

হে নবী বলে দিন, আল্লাহ ব্যতীত আসমান ও যমীনের মধ্যে যা কিছু আছে সে গায়েবের খবর কেউ-ই জানে না। (সূরা আন-নামল ২৭ : ৬৫)

মাজার বা কবরের নিকট সমাবেশ, ওরস, মেলা, আগরবাতি, মোমবাতি ইত্যাদি জ্বালানোর মাধ্যমে মুশরিক

ইবনে মাসুদ বর্ণনা করেছেন যে, রসূল (ﷺ) বলেছেন, মানবজাতির মধ্যে সবচেয়ে নিকৃষ্ট তারা যারা শেষ দিনে (কিয়ামতের আগে) জীবিত থাকবে এবং যারা কবরকে ইবাদতের স্থান করে নেবে। (আহমদ, আত-তাইয়ালাসী)।

দলে দলে মাযহাবে-মাযহাবে বিভক্ত হয়ে যাওয়ার মাধ্যমে মুশরিক

তোমরা সবাই আল্লাহ মুখী হয়ে যাও এবং তাঁকে ভয় করো, সলাত কায়িম করো এবং মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত হয়ো না। আর মুশরিক তারাই যারা তাদের দ্বীনকে খন্ড-বিখন্ড করেছে এবং দলে দলে বিভক্ত হয়ে পড়েছে। আর প্রত্যেক দলই নিজ নিজ মতবাদ নিয়ে উল্লাসিত। (সূরা আর-রূম ৩০ : ৩১-৩২)

পীর-দরবেশ, অলী-আউলিয়ার কথা মানার মাধ্যমে মুশরিক

তোমাদের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে যা অবতীর্ণ হয়েছে তোমরা তার অনুসরণ করো এবং আল্লাহকে বাদ দিয়ে অলী-আউলিয়াদের অনুসরণ করো না। তোমরা অল্পসংখ্যক লোকই তা স্মরণ রাখো। (সূরা আল-আ'রাফ ৭ : ৩)

জাদু করার মাধ্যমে মুশরিক

তারা ভাল করেই জানে যে, যে কেউ যাদু অবলম্বন করে তার জন্য পরকালে কোন অংশ নেই। (সূরা আল-বাকারা ২: ১০২)

অসুখ, বালা-মুসীবতে তাবীজ-কবজ, বালা-চুরী ইত্যাদি ব্যবহার করার মাধ্যমে মুশরিক

আব্দুল্লাহ বিন মাসউদ (রা.) হতে বর্ণিত তিনি বলেনঃ আমি রসূল (ﷺ) -কে বলতে শুনেছি ঝাড়-ফুঁক, তাবীজ এবং যাদুটোনা করা কি। (আবু দাউদ)।

কবর পাকা করা বা বাধানো, কবরে লিখা, গম্বুজ তৈরী করা এবং বাতি জ্বালানো হারাম

জাবির (রা.) হতে বর্ণিত, তিনি বলেনঃ রসূল (ﷺ) কবর চুনকাম অর্থাৎ - পাকা করতে, কবরের উপর বসতে এবং কবরের উপর গম্বুজ তৈরী করতে নিষেধ করেছেন। (সহীহ মুসলিম)

এছাড়া কবর, মাযার, দরগা, খানকা ইত্যাদিতে দান বা ভোগ দেয়ার মাধ্যমে মুশরিক (মুসনাদে আহমাদ) গাছে সুতা বাঁধা বা কোন কিছুর মাধ্যমে কিছু পাওয়ার আশায় মুশরিক (তিরমিযী)।

তাগুতের অনুকরণ করা শিরক ও কুফরী

আমি প্রত্যেক উম্মাতের (জাতির) মধ্যেই রসূল পাঠিয়েছি। যেন তাঁরা আল্লাহর ইবাদত করে এবং তাগুত থেকে বেঁচে থাকে। (সূরা আন-নাহল ১৬ : ৩৬)

কোন অলী বা পীরের অসীলা অন্বেষণ করা এবং পীর ধরা নাযায়েজ

হে মুমিনগণ! আল্লাহকে ভয় করো; তার নিকট অসীলা অন্বেষণ করো এবং তার পথে জিহাদ করো। যাতে তোমরা সফলকাম হও। (সূরা মায়িদা ৫: ৩৫)

তাকলীদ বা অন্ধ অনুকরণ, পূর্ববর্তীদের দোহাই বাপ-দাদার দোহাই দেয়া মুশরিকের নীতি

যখন তাদেরকে বলা হয়, আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তোমরা তাঁর অনুকরণ করো। তখন তারা বলে। বরং আমরা তো সে বিষয়েরই অনুকরণ করব যে বিষয়ে আমরা আমাদের বাপ-দাদাদেরকে পেয়েছি। যদিও তাদের বাপ-দাদারা কিছুই জ্ঞান রাখে না এবং তারা সঠিক পথপ্রাপ্তও নয়। (সূরা বাকারা ২:১৭০)

আল্লাহ ব্যতীত গাইরুল্লাহ তথা পীর, আওলিয়া ও দরগায় যাবাহ করা শির্ক

হে নবী! আপনি বলুন, নিশ্চয়ই আমার সলাত, আমার কুরবানী, আমার জীবন ও আমার মরণ সবকিছুই কেবলমাত্র সমগ্রবিশ্বের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য। তাঁর কোন শরীক নেই এবং আমি (কোন রূপ শরীক না করার জন্যই) আদিষ্ট হয়েছি এবং মুসলিমদের মধ্যে আমিই প্রথম। (সূরা আনআম ৬ : ১৬৪)

কবরবাসী জীবিতদের ডাকে সাড়া দিতে অক্ষম। আপনি কবরে শায়িত ব্যক্তিদেরকে শোনাতে পারবেন না।(সূরা নামল ২৭: ২২)

গণকের নিকট যাওয়া, গণকের কথা বিশ্বাস করা শির্ক

সাফিয়্যাহ (রাদিয়াল্লাহু আনহা) নবী (ﷺ) -এর স্ত্রীদের কোন স্ত্রী থেকে বর্ণনা করেন, তিনি নবী (ﷺ) থেকে বর্ণনা করেন, নবী (ﷺ) বলেছেনঃ যে ব্যক্তি গণকের নিকট আসে এবং তাকে কিছু জিজ্ঞেস করে এবং তা বিশ্বাস করে তার চল্লিশ রাত্রের ইবাদত কবুল হয় না। (সহীহ মুসলিম)।

স্বেচ্ছায় অন্যায়ভাবে কাউকে হত্যা করা শির্ক

যে ব্যক্তি স্বেচ্ছায় কোন মু'মিনকে হত্যা করে তার বিনিময় হচ্ছে জাহান্নাম, তাতে সে সর্বদা অবস্থান করবে এবং আল্লাহ তার প্রতি রাগান্বিত হয়েছেন এবং লা'নাত করেছেন। আর তার জন্য প্রস্তুত রেখেছেন বিরাট শাস্তি। (সূরা নিসা ৪:৯৩)

বংশের বড়াই ও মৃত ব্যক্তির প্রতি বিলাপ করা হারাম

আবু হুরাইরাহ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) হতে বর্ণিত, তিনি বলেন, রসূলুল্লাহ (ﷺ) বলেছেন : দু’টি বিষয়ে মানুষ কুফরী করে, আর তা হলো : ১) বংশের দোষারোপ করা; ২) মৃত ব্যক্তির উপর বিলাপ করা। (সহীহ মুসলিম)।

আল্লাহ ব্যতীত বাপ-দাদা, মাতা-নানী, পীর-দরবেশ কিংবা শরীরের অঙ্গ প্রতঙ্গের নামে শপথ করার মাধ্যমে মুশরিক

আব্দুর রহমান বিন সামুরাহ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) হতে বর্ণিত, তিনি বলেন, রসূলুল্লাহ (ﷺ) বলেছেনঃ তোমরা তাগুতের নামে এবং বাপ-দাদার নামে কসম বা শপথ করো না। (সহীহ মুসলিম)

রিয়া বা লোক দেখানো ‘আমাল করা শির্ক

মাহমূদ বিন লাবীদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) হতে বর্ণিত হয়েছে যে, রসূলুল্লাহ (ﷺ) বলেছেন : তোমাদের জন্য আমি সবচেয়ে অধিক ভয় করি শির্কে আসগার বা ছোট শির্কের। বলা হলো, হে আল্লাহর রসূল সেটা কি? তিনি বললেন, রিয়া বা লোক দেখানো ‘আমাল। (বায়হাকী, আহমাদ)।

যুগ বা সময়কে গালি দেয়া শির্ক

আবু হুরাইরাহ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) হতে বর্ণিত তিনি বলেন : নবী (ﷺ) বলেছেন : মহান আল্লাহ বলেন : “আদম সন্তান দাহার বা সময়কে গালী দিয়ে আমাকে কষ্ট দেয়। অথচ আমি নিজেই দাহার বা সময়। আমার হাতেই সকল কর্ম। রাত ও দিনকে আমিই পরিবর্তন করি। (সহীহ বুখারী)

যেমন অনেক সময় আমরা বলে থাকি। এ বছরটি-ই খারাপ বা আজকের দিনটি-ই মন্দ বা আজকের আবহাওয়াটা খুবই খারাপ ইত্যাদি বলা যাবে না।

ছবি ও মূর্তি বানানো মুশরিকী কাজ

আবু হুরাইরাহ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) হতে বর্ণিত, তিনি বলেন, রসূলুল্লাহ (ﷺ) বলেছেন : মহান আল্লাহ বলেন : “ঐ ব্যক্তির থেকে কে বড় যালিম হতে পারে, যে আমার মত মাখলুক সৃষ্টি করতে চায়? (এতই যদি পারে) তাহলে তারা যেন অণু সৃষ্টি করে অথবা একটি শস্য তৈরী করে অথবা যেন একটি যব তৈরী করে।” (সহীহ বুখারী)।

সলাত পরিত্যাগ করা শির্ক

জাবির বিন আব্দুল্লাহ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) হতে বর্ণিত, তিনি বলেন, আমি রসূলুল্লাহ (ﷺ) -কে বলতে শুনেছি, মুসলিম ব্যক্তি এবং মুশরিক ও কাফিরের মধ্যে পার্থক্য হল সলাত পরিত্যাগ করা। অর্থাৎ সলাত পরিত্যাগকারী মুশরিক ও কাফির। (সহীহ মুসলিম)।

নিজের মত বা প্রবৃত্তি অনুসরণ করা শির্ক

আপনি কি তাকে দেখেন না, যে তার প্রবৃত্তিকে প্রভুরূপে গ্রহণ করেছে? তবুও কি তার যিম্মাদার হবেন? (সূরা ফুরকান ২৫ : ৪৩)।

পিতা না হওয়া সত্ত্বেও পিতা দাবী করা কুফরী ও হারাম

সায়াদ ও আবূ বাকরাহ (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) হতে বর্ণিত; উভয়ে বলেন আমার দু'কান শুনেছে এবং আমার অন্তর সংরক্ষণ করেছে, মুহাম্মাদ (ﷺ) বলেছেন, যে ব্যক্তি অপরকে স্বীয় পিতা বলে দাবি করে অথচ সে ভালোভাবেই জানে যে সে তার পিতা নয় তার জন্য জান্নাত হারাম। (সহীহ মুসলিম)

পিতা-মাতাকে গালি দেয়া এবং তাদের নাফরমানী করা সবচেয়ে বড় অপরাধ

আব্দুল্লাহ বিন আমর বিন আস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) হতে বর্ণিত হয়েছে যে, রসূলুল্লাহ (ﷺ) বলেছেন : কোন ব্যক্তি পিতা-মাতাকে গালি দিলে তা কবীরা বা বড় গুনাহের অন্তর্ভূক্ত হবে। সাহাবাগণ বললেন, হে আল্লাহর রসূল কোন ব্যক্তি কি তার পিতা-মাতাকে গালী দেয়? রসূল (ﷺ) বললেন, হ্যা, লোক কোন ব্যক্তির পিতাকে গালি দেয় আর সে তার পিতাকে গালি দেয় এবং তার মাতাকে গালি দেয়, সেও তার মাতাকে গালি দেয়। (সহীহ মুসলিম)

কারও সম্মানে দাঁড়ানো

আবু উমামাহ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) হতে বর্ণিত তিনি বলেন, রসূলুল্লাহ (ﷺ) লাঠির উপর ভর করে বের হলেন। আমরা তার জন্য দাঁড়ালাম। তিনি বললেন, অনারবগণ একে অপরকে সম্মান করার জন্য যেভাবে দাঁড়ায় তোমরা সেভাবে দাঁড়িও না। (আবু দাউদ)

গানের মাধ্যমে শির্ক

এক শ্রেণীর মানুষ গানের মাধ্যমে আল্লাহর সাথে শরীক করে থাকে, তারা গানের মাধ্যমে নবী (ﷺ) -কে স্রষ্টার আসনে বসিয়ে দেয়। তারা গানের মাধ্যমে বলে:

নবী মোর পরশমণি নবী মোর শোনার খনি

নবী নাম জপে যে জন, সেই তো দোজাহানের ধনী

প্রিয় পাঠক! জপ বা যিকর শুধুমাত্র আল্লাহর জন্য। আর এই জপ নবীগণের জন্য নয়। কেউ যদি আল্লাহর নামের ন্যায় নবীগণের নাম ধরে জপ বা যিকর করে তবে সে অবশ্যই আল্লাহর সাথে শির্ক বা অংশীদার স্থাপন করল এবং সে মুশরিক বলে পরিগণিত হল।

তেমনিভাবে কেউ যদি বলে:

আহমাদেরই মীমের পর্দা তুলে দেরে মন

দেখবি সেথা বিরাজ করে আহাদ নিরাঞ্জন

অর্থাৎ তারা বলতে চায় আহমাদ শব্দের থেকে মীম অক্ষরটি বাদ দিলে আহাদ শব্দ থাকে। আর আহাদ হল আল্লাহর নাম। তারা বলতে চায় আহমাদ ও আহাদ একজনই। এভাবে তারা সৃষ্টিকে মুহাম্মাদ -কে] স্রষ্টার আসনে বসিয়ে স্পষ্ট শির্ক করে থাকে। অথচ মহান আল্লাহ নবী (ﷺ) -কে লক্ষ্য করে বলেছেন : বল! আমি তোমাদের মতই একজন মানুষ, আমার প্রতি ওয়াহী প্রেরিত হয় যে, তোমাদের রব তো একই রব। সুতরাং যে ব্যক্তি তার রবের সাক্ষাৎ লাভের আশা রাখে সে যেন নেক কাজ করে এবং তার রবের ইবাদতে অন্য কাউকে শরীক না করে। (সূরা কাহফ : ১১০)

নবী (ﷺ) -কে নূরের তৈরী মনে করা শির্ক

এক শ্রেণীর মানুষ বলে, নবী -কে তৈরী না করলে আল্লাহ কিছুই তৈরী করতেন না। আল্লাহ নবী (ﷺ) -কে তাঁর নিজের নূর দিয়ে তৈরী করেছেন, নবী (ﷺ) নূরের তৈরী। আর নবী (ﷺ) -এর নূরে সমস্ত জগত তৈরী। সর্বপ্রথম আল্লাহ নবী (ﷺ) -কে তাঁর নূর দ্বারা সৃষ্টি করেছেন, এভাবে তারা আল্লাহর সাথে শির্ক করে থাকে। সহীহ হাদীসে রয়েছে আল্লাহ সর্বপ্রথম কলম সৃষ্টি করে তাকে লিখতে বলেন।

আব্দুল্লাহ বিন আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) হতে বর্ণিত, তিনি বলেন, রসূলুল্লাহ (ﷺ) বললেন : আল্লাহ সর্বপ্রথম কলম ও মাছ সৃষ্টি করেছেন। অতঃপর কলমকে বলেছেন: লিখ, কলম বলল কি লিখব? আল্লাহ বললেন, কিয়ামত পর্যন্ত যা সংঘটিত হবে সব লিখ। (আহমাদ, তিরমিযী)।

আর নবী (ﷺ)-কে আল্লাহ মাটির তৈরী আদমের থেকে স্বাভাবিক মানুষটির যে নিয়ম আল্লাহ করেছেন সে পদ্ধতিতেই মা আমিনার গর্ভে আব্দুল্লাহর ঔরষের মাধ্যমে পৃথিবীতে আগমন ঘটিয়েছেন। তিনি মাটির তৈরী বলেই অন্যান্য মানুষের মতই ভূমিষ্ট হয়েছেন। তবে আল্লাহ তাঁকে চল্লিশ বৎসর বয়সে শেষ নবী ও রসূল বানিয়েছেন, রিসালাতের দায়িত্ব দিয়েছেন। তাঁর নিকট আল্লাহর ওয়াহী আসত, কুরআন মাজীদ তাঁর প্রতি নাযিল হয়েছে। তাঁর পরও তিনি মানুষ ছিলেন এবং আল্লাহর একজন বান্দা ছিলেন। যার স্বীকৃতি আমরা সর্বদা দিয়ে থাকিতিনি আল্লাহর বান্দা ও রসূল। মহান আল্লাহ বলেনঃ

বল! আমি তোমাদের মতই একজন মাটির মানুষ। আমার নিকট ওয়াহী আসে, তোমাদের রবই একমাত্র রব। (সূরা কাহফ ১৮ : ১১০)

মিলাদে শির্ক:

একদল মানুষ নবী (ﷺ) -এর নামে মিলাদ নামক বিদ’আত অনুষ্ঠানের মধ্যে চেয়ার খালি রাখে এবং ধারণা রাখে যে, নবী (ﷺ) এসে চেয়ারে বসেন। আবার তারা হঠাৎ করে মিলাদের মাঝে দাঁড়িয়ে পড়েন এবং ধারণা রাখে যে, নবী (ﷺ) -এর রুহ মোবারক মিলাদ মাহফিলে হাযির হয়ে থাকে। তাই দাঁড়াতে হয়। একই দিনে একই সাথে হাজার স্থানে মিলাদ হয়ে থাকে সকল স্থানে যাওয়ার ক্ষমতা একমাত্র আল্লাহরই, তিনি ব্যতীত এ ক্ষমতা আর কারও নেই। মহান আল্লাহ বলেন :

নিশ্চয় আল্লাহ সকল বিষয়ে ক্ষমতা রাখেন। (সূরা বাকারা ২ : ১০৯)

আর রসূল (ﷺ) তো মৃত্যুবরণ করেছেন, যার মৃত্যুকে প্রথমে ওমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)ও অতিরিক্ত ভালোবাসার কারণে মানতে পারেননি। অতঃপর আবু বাকর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) এসে নবী (ﷺ)-এ মৃত্যুর স্বপক্ষে এ আয়াত পাঠ করেন।

মুহাম্মাদ একজন রসূল ছাড়া কিছু নয়, তাঁর পূর্বে বহু রসুল গত হয়েছেন, যদি তিনি মারা যান কিংবা নিহত হন তবে কি তোমরা পশ্চাদবরণ করবে? এবং কেউ পিছুটান হলে কখনো সে আল্লাহর ক্ষতি করতে সামান্যও সক্ষম হবে না; আল্লাহ কৃতজ্ঞদের সত্ত্বর পুরস্কার দিবেন। (সূরা আলে ইমরান ৩: ১৪৪)

অতএব যারা নবী (ﷺ) -কে মিলাদে উপস্থিত মনে করবে তারা অত্র আয়াতকে অস্বীকার করবে। রসূলকে আল্লাহর মত সকল স্থানে উপস্থিত হওয়ার ক্ষমতা মেনে নেয়া শির্ক হবে। আর নবী (ﷺ) তো জানেন না যে, কোথায় কোথায়। মিলাদ হচ্ছে। কেননা তিনি গায়েবের খবর জানেন না। মহান আল্লাহর কুরআন মাজীদে রসূল (ﷺ) -এর দ্বারা ঘোষণা করান :

আমি যদি ইলমে গায়েব জানতাম, তাহলে আমি অধিক কল্যাণ অর্জন করে নিতাম এবং অকল্যাণ আমাকে স্পর্শ করত না। (সূরা আ'রাফ ৭ : ১৮৮)

হে নবী বল! আসমানসমূহ ও যমীনের মধ্যে যা আছে আল্লাহ ব্যতীত তাদের গায়েব কেউ জানে না। (সূরা আন নামল ২৭ : ৬৫)।

হে রসূল! এদেরকে বল, ভবিষ্যতে আমার ও তোমাদের সাথে কি ব্যবহার করা হবে আমি তা জানি না। (সূরা আহকাফ ৪৬ : ৯)।

রসূলুল্লাহ (ﷺ) বলেন : আল্লাহর শপথ! আমি জানি না, আমি আল্লাহর রসূল। হওয়া সত্ত্বেও আমার সাথে কি করা হবে। মুসনাদে আহমাদ, বুখারীর বর্ণনায় রয়েছে- আমি আল্লাহর রসূল হওয়া সত্ত্বেও কি করা হবে তা আমি জানি না। অতএব গায়েবের ইলম বা জ্ঞান একমাত্র আল্লাহই জানেন। এ ইলম নবী (ﷺ) -এর সাথে সম্পৃক্ত করলে আল্লাহর সাথে শরীক হবে এবং শির্ক করা হবে।

এমনিভাবে মিলাদে কিয়াম করলে উক্ত আয়াতের অস্বীকারের দরুন কাফির হতে হবে এবং রসূলকে সবস্থানে হাযির জানার মাধ্যমে শির্ক হবে এবং কিয়ামের মধ্যে এ ধরনের কিয়াম তথা শের বা কবিতা বলা শির্ক। যেমন বলা হয়ে থাকে তিনি তো আরশে এসে খোদারূপে ছিলেন, মদীনায় নেমে মোস্তফা হয়ে গেলেন। (নাউযুবিল্লাহ) অর্থাৎ যিনি আল্লাহ ছিলেন, তিনি মদিনায় এসে মুস্তফা হয়ে গেলেন। (নাউযুবিল্লাহ)। এ ধরনের কবিতা গান ইত্যাদি মিলাদের মধ্যে শির্ক সংঘটিত হয়ে থাকে। আল্লাহ আমাদেরকে রক্ষা করুন। আমীন।

আমার তৃষ্ণা পেয়েছে। এখন যদি আমি সকাল হতে সন্ধ্যা পর্যন্ত পানি পানি' করে চিৎকার করতে থাকি, তবে তাতে কি পিপাসা মিটবে? কিন্তু এক গ্লাস পানি নিয়ে যদি পান করি, তবেই মিটবে। অনুরূপভাবে শুধু মুখে মুখে কালিমা উচ্চারণ করলাম আর সে অনুযায়ী কাজ করলাম না তাহলেও প্রকৃত মুসলিম হওয়া যাবে না।

“আল্লাহ তাআলা ঈমানদার ব্যক্তিদের কাছ থেকে তাদের জান ও মাল খরিদ করেছেন এবং তার বিনিময়ে তাদের জন্য জান্নাত নিদিষ্ট করে রেখেছেন।” (সূরা আত তাওবা, ৯ : ১১১)।

আমরা যেভাবে কালিমা পড়ি আর সাপুড়েরা যেভাবে সাপের মন্ত্র পড়ে এই দুই পড়ার মধ্যে তেমন কোন পার্থক্য নেই। সাপুড়েদের যেমন সাপের মত্রের কোন অর্থ জানার দরকার হয় না শুধু মন্ত্র পড়ে ঝাড়-ফুক করলেই বিষ নেমে যায়, আমাদের যেন তেমনই কালিমার অর্থ জানার কোন দরকার হয় না। আমরা মনে করি, বিষ নামানো মন্ত্র পড়ে ঝাড়-ফুক করলে যেমন সাপের বিষ নামতে বাধ্য ঠিক তেমনই কালিমা পড়লে জাহান্নামের আগুন নিভে যেতে বাধ্য। আসলে এটা আমাদের সম্পূর্ণ ভুল ধারণা। যেমন কোন বাংলাভাষীকে যদি আরবীতে খবর দেয়া হয় যে, “মাতাত উম্মুক”। তবে তার মধ্যে কোনই প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি হবে না, কিন্তু যদি ঐ খবরটাকেই বাংলায় বলা হয় যে, তোমার মা মারা গেছেন তাহলে সে যে অস্থির হয়ে কান্না শুরু করবে তা কোন শব্দের কারণে নয়, তা বোধগম্য অর্থবোধক শব্দের মাধ্যমে পাওয়া খবরের কারণে।

তাহলে এর থেকে বুঝা গেল অর্থ না বুঝে মা মরা সংবাদ শুনলে যেমন সে মায়ের সন্তানের মনে কোন প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি হয় না তেমন অর্থ না বুঝে কালিমা পড়লেও সে কালিমা পড়া মুসলিমের মনে কোন প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি হবে না। মুসলিম হওয়া ও মুসলিম থাকার জন্য কালিমার প্রতি বিশ্বাস স্থাপন যে কত প্রয়োজন তা অর্থ না জানলে কিছুতেই বুঝে আসতে পারে না এবং সে অর্থ হালকাভাবে জানলেও চলবে না, জানতে হবে স্পষ্টভাবে ও পূর্ণ ব্যাখ্যা সহকারে।

রসূল যখন কালিমা প্রচার শুরু করলেন তখন তিনি দেখলেন তৎকালিন মানুষের মধ্যে ধর্ম সম্পৰ্কীয় কিছু আকীদা বিশ্বাস রয়েছে। তিনি দেখলেন মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর যারা উম্মত বলে দাবী করত সে ইহুদীরা বিশ্বাস করতো যে আল্লাহ তাদের জন্যই জান্নাত তৈরী করেছেন, আর জাহান্নাম তৈরী করেছেন ইহুদীদের যারা শত্র তাদের জন্য। তারা মনে করে, যেহেতু তাদের বংশে অনেক নবী রসূল সৃষ্টি হয়েছেন তাই জান্নাত তাদের বংশের লোকদের জন্য আল্লাহ নির্দিষ্ট করে সৃষ্টি করেছেন। প্রকালে তাদের ভয়ের কোন কারণই নেই তারা কর্মফল সম্পর্কে বিশ্বাস করে যে কর্মফল পরকালে নয়, পৃথিবীতে।

পরকালে তাদের জন্য ভয়ের কোন কারণ নেই এই বিশ্বাসই তাদেরকে বেপরোয়া করে গড়ে তুলল। আর পরকালের ভয় দূর হয়ে গেলে তারা হয়ে পড়ে শক্ত যালিম। কাজেই তারা যালিমও হয়ে পড়ল স্বাভাবিক নিয়মেই। আর এ জন্যই তাদের উপর নেমে এলো আল্লাহর গজব।

খৃষ্টানরা বিশ্বাস করত, যারাই ঈসা (আলাইহিস সালাম)-কে আল্লাহর ছেলে ও শেষ রসূল হিসেবে মেনে নেবে তাদের জন্য পরকালে আর কোন ভয় নেই। কারণ - তাদের বিশ্বাস যে ঈসা (আলাইহিস সালাম) নিজে শলে বিদ্ধ হয়ে তাঁর সমস্ত উম্মতের গুনাহের শাস্তি নিজেই ভোগ করেছেন। কাজেই তাঁর উম্মতের আর কোন ভয় থাকার কথা নয়। এই বিশ্বাস তাদেরকেও নির্ভীক করে গড়ে তুলল। আর তাদের ২য় বিশ্বাস ছিল যে, মানুষের জীবনের দু’টি অংশ।

১ম) দ্বীনদারী বা ধর্মীয় অংশ

২য়) দুনিয়াদারী অংশ।

তাদের এ বিশ্বাস এখনও রয়েছে যে মানুষ দুই মহাপ্রভুর অধীন, যথা ১) ধর্মীয় প্রধান ও ২) রাষ্ট্রীয় প্রধান। রাষ্ট্রপ্রধান শুধু রাষ্ট্র ব্যবস্থা সম্পর্কে কথা বলবেন, তিনি ধর্ম ব্যবস্থার উপরে কোন কথা বলতে পারবেন না। আর যিনি ধর্মপ্রধান তিনি ধর্মীয় ব্যাপারেই কথা বলতে পারবেন তিনি রাষ্ট্র ব্যবস্থা সম্পর্কে কিছু বলতে পারবেন না। এই আকীদার কারণে তাদের রাষ্ট্র ব্যবস্থা হলো ধর্ম নিরপেক্ষ রাষ্ট্র ব্যবস্থা।

তারা মনে করে দ্বন্দ্ব এড়িয়ে চলার জন্যে এটাই উত্তম পথ এবং এ পথেই সমাজে শান্তি প্রতিষ্ঠা হতে পারে। তাদের বিশ্বাস যে, রাষ্ট্রের কোন আইন কানুনের ক্ষেত্রে ধর্মপ্রধান যদি বাধার সৃষ্টি করে তা যদি রাষ্ট্রপ্রধান মেনে নিতে না পারে তাহলে রাষ্ট্রপ্রধান ও ধর্মপ্রধানের মধ্যে সৃষ্টি হবে দ্বন্দ্ব। আর সে দ্বন্দ্ব ছড়িয়ে পড়বে গোটা জাতির মধ্যে, ফলে শান্তি ব্যহত হবে চরমভাবে। কাজেই তারা তাদের আকীদা বিশ্বাস অনুযায়ী জীবনের দুই অংশের জন্যে দুই মহা প্রভু ঠিক করে নিয়েছে এবং তাদের কাজের বা অধিকারের একটা সীমানা তাদের কোন প্রভুই অতিক্রম করতে পারবে না।

কিন্তু ইসলাম এই দুই জাতির কোন ধারণার সঙ্গেই একমত নয়। না ইহুদীদের সঙ্গে আর না খৃষ্টানদের সঙ্গে। মুসলিমদের ধারণা কর্মের জন্য এ দুনিয়া আর কর্মফল পরকালে। মুসলিমদের বিশ্বাস একজনের পাপের শাস্তি অপরে ভোগ করবে না। প্রভু আমাদের একাধিক নয়, তিনি একাই একমাত্র প্রভু। এই কথারই জোরাল স্বীকারোক্তি হচ্ছে কালিমা তাইয়্যিবায়।

মুসলিমদের বিশ্বাস যে, মানুষ যদি দুই প্রভুকে প্রভু হিসেবে মেনে নেয় তাহলে জীবনের যে কোন ক্ষেত্রে দুই প্রভুর নির্দেশ যদি দুই প্রকার হয়ে যায় তাহলে একই সঙ্গে দুই প্রকার নির্দেশ মেনে চলা কারও পক্ষেই সম্ভব নয়। যেমন এক প্রভু যদি বলেন রাস্তার ডান পাশ দিয়ে চলতে আর অন্য প্রভু যদি বলেন রাস্তার বাম পাশ দিয়ে চলতে তাহলে চলব কোন পাশ দিয়ে? যে পাশ দিয়েই চলি না কেন তাতে এক প্রভুর নির্দেশ অমান্য করা হবেই। এজন্যে মুসলিম কখনও দুই প্রভু মানে না। এটারই স্বীকারোক্তি রয়েছে কালিমা তাইয়্যিবার মধ্যে।

তাছাড়া যুক্তি হচ্ছে এই যে একই চাকর যেমন দুই মুনিবের চাকুরী একই সঙ্গে করতে পারে না এবং একজন স্ত্রী যেমন একই সঙ্গে দুজন স্বামীর স্ত্রী হতে পারে না। কারণ এখানে আনুগত্যের প্রশ্ন রয়েছে। ঠিক তেমনই কোন মানুষ একই সঙ্গে দুই মহাপ্রভুর বান্দা হতে পারে না। এই কথাগুলোই অত্যন্ত সহজ ভাষায় আকর্ষণীয় ভঙ্গিমায় মাত্র ২৪টি অক্ষরের তৈরী ৭টি শব্দ দ্বারা গঠিত কালিমা তাইয়্যিবার মধ্যে তুলে ধরা হয়েছে।

মানুষ একটি কালিমা পাঠ করে ইসলামের সীমার মধ্যে প্রবেশ করে থাকে। সেই কালিমাটি খুব লম্বা-চওড়া কিছু নয় কয়েকটি শব্দ মাত্র। “লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু মুহাম্মাদুর রসূলুল্লাহ” এ কয়টি শব্দ মুখে উচ্চারণ করলেই মানুষ একেবারে বদলে যায়। ফলে পূর্বে সে নাপাক ছিল, এখন সে পাক হয়ে গেল। পূর্বে তার উপর আল্লাহর আযাব আসতে পারতো; কিন্তু এখন সে আল্লাহর প্রিয় বান্দা হয়ে গেল। প্রথমে সে জাহান্নামে যাবার যোগ্য ছিল, এখন জান্নাতের দরজা তার জন্য খুলে গেল।

শুধু এটুকুই নয়, এ ‘কালিমা’র দরুন মানুষে মানুষের বড় পার্থক্য হয়ে পড়ে। এ ‘কালিমা’ যারা পড়ে তারা এক উম্মাত আর যারা এটা অস্বীকার করে তারা হয় আলাদা এক জাতি। পিতা যদি কালিমা’ পড়ে আর পুত্র যদি তা অস্বীকার করে তবে পিতা আর পিতা থাকবে না, পুত্র আর পুত্র বলে গণ্য হবে। পিতার সম্পত্তি হতে সেই পুত্র কোনো অংশই পাবে না, তার নিজের মা ও বোন পর্যন্ত তাকে দেখা দিতে ঘৃণা করবে। পক্ষান্তরে একজন বিধর্মী যদি কালিমা পড়ে, আর ঐ ঘরের মেয়ে বিয়ে করে, তবে সে এবং তার সন্তান ঐ ঘর হতে সম্পত্তি পাবে।

কিন্তু নিজ ঔরসজাত সন্তান শুধু এ ‘কালিমা’কে অস্বীকার করার কারণেই একেবারে পর হয়ে যাবে। এটা দ্বারা বুঝতে পারা যায় যে, এ ‘কালিমা এমন জিনিস যা পর লোককে আপন করে একত্রে মিলিয়ে দেয়। আর আপন লোককে পর করে পরস্পরের সম্পর্ক ছিন্ন করে।

একটু ভেবে দেখি

একটু ভেবে দেখি মানুষে মানুষে এতবড় পার্থক্য হওয়ার প্রকৃত কারণ কী? ‘কালিমা’তে কয়েকটা অক্ষর ছাড়া আর কী-ই বা রয়েছে? কাফ, লাম, মীম, আলিফ, সীন আর এ রকমেরই কয়েকটা অক্ষর ছাড়া আর তো কিছুই নয়। এ অক্ষরগুলো যুক্ত করে মুখে উচ্চারণ করলেই কোন যাদুর স্পর্শে মানুষ এতখানি বদলে যায়! শুধু এতটুকু কথা দ্বারা কি মানুষের পরস্পরের মধ্যে এত আকাশ পাতাল পার্থক্য হতে পারে? একটু চিন্তা করলেই আমরা বুঝতে পারবো আমাদের বিবেক-বুদ্ধি বলে উঠবে যে, কয়েকটা অক্ষর মিলিয়ে মুখে উচ্চারণ করলেই এতবড় ক্রিয়া কিছুতেই হতে পারে না।

মূর্তিপূজক মুশরিকগণ অবশ্য মনে করে যে, একটা মন্ত্র পড়লেই পাহাড় টলে যাবে। যমীন ফেটে যাবে এবং তা হতে পানি উথলে ওঠবে! মন্ত্রের কোনো অর্থ কেউ অবগত হোক বা না-ই হোক, তাতে কোন ক্ষতি-বৃদ্ধি নেই। কারণ অক্ষরের মধ্যেই যাবতীয় শক্তি নিহিত আছে বলে তারা মনে-প্রাণে বিশ্বাস করে।

কাজেই তা মুখে উচ্চারিত হলেই সকল রহস্যের দুয়ার খুলে যাবে। কিন্তু ইসলামে এরূপ ধারণার কোনোই মূল্য নেই। এখানে আসল জিনিস হচ্ছে অর্থ; শব্দের মধ্যে যা কিছু ক্রিয়া আছে, তা অর্থের দরুনই হয়ে থাকে। শব্দের কোনো অর্থ না হলে, তা মনের মূলের সাথে গেঁথে না গেলে এবং তার ফলে মানুষের চিন্তাধারা, বিশ্বাস, চরিত্র ও তার কাজ-কর্মে পরিবর্তন না ঘটলে, শুধু শব্দের উচ্চারণ করলেই কোনো লাভ নেই।

একটি উদাহরণ

একথাটি সহজ উদাহরণ দ্বারা বুঝানো যাক। মনে করি, আমার ভয়ানক শীত লাগছে। এখন আমি যদি মুখে লেপ-তোষক' লেপ-তোষক’ করে চিৎকার করতে শুরু করি, তবে শীত লাগা বিছুমাত্র কমবে না। সারা রাত বসে লেপ তোষক’ বলে হাজার তাসবীহ পড়লেও কোনো ফল ফলবে না। অবশ্য আমি লেপ-তোষক যোগাড় করে যদি গায়ে দিতে পারি তবে শীত লাগা নিশ্চয় বন্ধ হয়ে যাবে। এরূপে মনে করি, আমার তৃষা লেগেছে। এখন যদি আমি সকাল হতে সন্ধ্যা পর্যন্ত পানি পানি করে চিৎকার করতে থাকি, তবে তাতে পিপাসা মিটবে না। কিন্তু এক গ্লাস পানি নিয়ে যদি পান করি, তবে আমার পিপাসা মিটবে।

মনে করি, আমার অসুখ হয়েছে; এখন যদি আমি ‘ঔষধ’ ‘ঔষধ’ করে তাসবীহ পাঠ শুরু করি, আমার রোগ তাতে দূর হবে না। হাঁ যদি ঠিক ঔষধ কিনে তা সেবন করি, আমার রোগ সেরে যাবে। কালিমার অবস্থাও ঠিক এটাই। শুধু ছয়-সাতটি শব্দ মুখে বলে দিলেই এত বড় পার্থক্য হতে পারে না, যে মানুষ কাফির ছিল সে এর দরুন একেবারে মুসলিম হয়ে যাবে, নাপাক হতে পাক হবে, শত্ৰ একেবারে বন্ধু হয়ে যাবে, জাহান্নামী ব্যক্তি একেবারে জান্নাতী হয়ে যাবে। মানুষে মানুষে এরূপ পার্থক্য হয়ে যাওয়ার একটি মাত্র উপায় আছে। তা এই যে, প্রথমে এ শব্দগুলোর অর্থ বুঝে নিতে হবে, সেই অর্থ যাতে মানুষের মনের মূলে শিকড় গাড়তে পারে, সেজন্য চেষ্টা করতে হবে।

এভাবে অর্থ জেনে ও বুঝে যখন এটা মুখে উচ্চারণ করবো, তখনই আমরা বুঝতে পারবো যে, এ ‘কালিমা পড়ে আমরা আমাদের আল্লাহর সামনে কত বড় কথা স্বীকার করেছি, আর এর দরুন আমাদের উপর কত বড় দায়িত্ব এসে পড়েছে। এসব কথা বুঝে শুনে যখন আমরা ‘কালিমা পড়বো, তখন আমাদের চিন্তা এবং আমার সমস্ত জীবনের উপর এ ‘কালিমা’র পূর্ণ আধিপত্য স্থাপিত হবে। এর উপর এ ‘কালিমা’র বিরোধী কোনো কথা আমাদের মন ও মগজে একটুও স্থান পেতে পারে না। চিরকালের তরে আমাদের একথাই মনে করতে হবে যে, এ ‘কালিমার বিপরীত যা তা মিথ্যা- এ ‘কালিমাই একমাত্র সত্য। আমাদের জীবনের সমস্ত কাজ-কারবারে এ 'কালিমা’ই হবে একমাত্র হুকুমদাতা। এ ‘কালিমা পড়ার পরে কাফিরদের মতো স্বাধীনভাবে যা ইচ্ছা তাই করতে পারবো না।

এখন এ ‘কালিমা’রই হুকুম পালন করে চলতে হবে, এটা যে কাজ করতে বলবে তাই করতে হবে এবং যে কাজের নিষেধ করবে তা হতে ফিরে থাকতে হবে। এভাবে ‘কালিমা পড়লেই মানুষে মানুষে পূৰ্বোল্লিখিতরূপে পার্থক্য হতে পারে।

এখন ‘কালিমা’র অর্থ কি, তা পড়ে মানুষ কী কথা স্বীকার করে, আর তা স্বীকার করলেই মানুষ কোন বিধান মত চলতে বাধ্য হয় প্রভৃতি বিষয় আলোচনা করা যাক। “আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, মুহাম্মাদ (ﷺ) আল্লাহর রসূল বা প্রেরিত পুরুষ।” কালিমার মধ্যে যে ইলাহ' শব্দটি রয়েছে, এর অর্থ হচ্ছে মালিক, সৃষ্টিকর্তা, মানুষের জন্য বিধান রচনাকারী, মানুষের দু'আ যিনি শোনেন এবং গ্রহণ করেন। তিনিই উপাসনা পাবার একমাত্র উপযুক্ত। এখন ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ পড়লে তার অর্থ হবে যে, আমি প্রথম স্বীকার করলাম। এ দুনিয়া আল্লাহ ছাড়া সৃষ্টি হতে পারেনি, এর সৃষ্টিকর্তা নিশ্চয়ই বর্তমান আছেন, আর সেই সৃষ্টিকর্তা একাধিক নন- মাত্র একজন। তিনি ছাড়া আর কারোও প্রভুত্ব কোথাও নেই;

দ্বিতীয়ত ‘কালিমা পড়ে আমি স্বীকার করলাম যে, সেই এক আল্লাহ-ই মানুষের ও সারা জাহানের মালিক। আমি ও আমার প্রত্যেকটি জিনিস এবং দুনিয়ার প্রত্যেকটি বস্তুই তাঁর। সৃষ্টিকর্তা তিনি, রিযিকদাতা তিনি, জীবন ও মৃত্যু তাঁরই হুকুম মত হয়ে থাকে। সুখ ও বিপদ তাঁরই কাছ হতে আসে। মানুষ যা কিছু পায়, তাঁরই কাছ হতে পায়- সকল কিছুর দাতা প্রকৃতপক্ষে তিনি। আর মানুষ যা হারায়, তা প্রকৃতপক্ষে তিনিই কেড়ে নেন। শুধু তাঁকেই ভয় করা উচিত, শুধু তাঁরই কাছে প্রার্থনা করা উচিত, তাঁরই সামনে মাথা নত করা উচিত। কেবলমাত্র তারই ইবাদত ও বন্দেগী করা কর্তব্য। তিনি ছাড়া আমাদের মনিব, মালিক ও আইন রচনাকারী আর কেউই নেই। একমাত্র তাঁরই হুকুম মেনে চলা এবং কেবল তাঁরই আইন অনুসারে কাজ করা আমাদের আসল ও একমাত্র কর্তব্য।

‘কালিমা লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ পড়ে আমি আল্লাহর কাছে এ ওয়াদাই করে থাকি, আর সারা দুনিয়া এ মৌলিক অঙ্গীকারের সাক্ষী হয়ে থাকে। এর বিপরীত কাজ করলে আমার জিহ্বা, আমার হাত-পা, আমার প্রতিটি লোম এবং আকাশ ও পৃথিবীর এক একটি অনু-পরমাণু যাদের সামনে আমি এ ওয়াদা করেছিলাম আমার বিরুদ্ধে আল্লাহর আদালতে সাক্ষ্য দেবে। আমি সেখানে একেবারে অসহায় হয়ে পড়বো। আমার যুক্তি প্রমাণ করার জন্য একটি সাক্ষী কোথাও পাবো না। তখন কেউ আমার পক্ষ সমর্থন করার জন্য সেখানে থাকবে না। বরং স্বয়ং উকিল সাহেব কিংবা ব্যারিষ্টার সাহেব দুনিয়ার আদালতে যারা আইনের মারপ্যাচ খেলে থাকে, তারা সকলেই সেখানে আমারই মতো নিতান্ত অসহায় অবস্থায় পড়ে যাবে। সেই আদালতে মিথ্যা সাক্ষী দিয়ে, জাল দলীল দেখিয়ে এবং উকিলের দ্বারা মিথ্যা ওকালতী করিয়ে আমরা রক্ষা পেতে পারবো না।

দুনিয়ার পুলিশের চোখ হতে আমরা নিজেদের অপরাধ লুকাতে পারবো, কিন্তু আল্লাহর পুলিশের চোখ হতে তা গোপন করা সম্ভব নয়। দুনিয়ার পুলিশ ঘুষ খেতে পারে, আল্লাহর পুলিশ কখনও ঘুষ খায় না। দুনিয়ার সাক্ষী মিথ্যা বলতে পারে, আল্লাহর সাক্ষী সকলেই সত্যবাদী- তারা মিথ্যা বলে না। দুনিয়ার বিচারকরা অবিচার করতে পারে, কিন্তু আল্লাহ অবিচারক নন। তারপর আল্লাহ যে জেলখানায় পাপীদেরকে বন্দী করবেন, সেখান হতে পলায়ন করা কোনো মতেই সম্ভব নয়। কাজেই আল্লাহর সাথে মিথ্যা ওয়াদা করা বড় বোকামী সন্দেহ নেই। যখন আল্লাহর সামনে ওয়াদা করছি, তখন খুব ভালো করে বুঝে শুনে করতে হবে এবং তা পালন করার চেষ্টা করতে হবে, নতুবা শুধু মুখে ওয়াদা করতে আমাকে কেউ জোর করছে না। কারণ মুখে শুধু স্বীকার করার কোনো মূল্যই নেই।

“লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু’ বলার পর বলতে হয় মুহাম্মাদুর রসূলুল্লাহ’। এর অর্থ এই যে, মুহাম্মাদ (ﷺ) -এর মধ্যস্থতায়ই আল্লাহ তাঁর আইন মানুষের কাছে পাঠিয়েছেন- একথা আমরা স্বীকার করেছি।

আল্লাহকে নিজেদের মনিব, মালিক ও বাদশাহ স্বীকার করার পর একথা অবগত হওয়ার একান্ত দরকার ছিল যে,

সেই বাদশাহর আইন ও হুকুম কী?

আমরা কোন্ কাজ করলে তিনি খুশী হবেন, আর কোন্ কাজ করলে তিনি অসন্তুষ্ট হবেন?

কোন্ আইন অনুসরণ করলে তিনি আমাদের ক্ষমা করবেন, আর কোন্ আইনের বিরোধিতা করলে তিনি আমাদেরকে শাস্তি দেবেন?

এসব জানার জন্য আল্লাহ মুহাম্মাদ (ﷺ) -কে তাঁর দূত নির্দিষ্ট করেছেন। তাঁর মধ্যস্থতায় তিনি আমাদের প্রতি তাঁর কিতাব পাঠিয়েছেন এবং মুহাম্মাদ (ﷺ) -এর আল্লাহর হুকুম মতো কিরূপে জীবনযাপন করতে হয়, তা বাস্তব ক্ষেত্রে দেখিয়ে গেছেন।

কাজেই আমরা যখন বলি, মুহাম্মাদুর রসূলুল্লাহ’ তখন এর দ্বারা আমরা একথাই স্বীকার করে থাকি যে, যে আইন এবং যে নিয়ম মুহাম্মাদ (ﷺ) বলেছেন, আমরা তা অনুসরণ করে চলবো। আর যে আইন এর বিপরীত হবে তাকে পদদলিত করবো। এ ওয়াদা করার পর যদি আমরা মুহাম্মাদ (ﷺ) -এর প্রচার আইনকেই ছেড়ে দেই, আর দুনিয়ার আইন অনুসরণ করে চলি তবে আমাদের চেয়ে বড় মিথ্যাবাদী ও বেঈমান আর কেউ নেই। কারণ মুহাম্মাদ (ﷺ) -এর প্রচারিত আইনকে একমাত্র সত্য আইন মেনে এবং তার অনুসরণ করে চলার অঙ্গীকার করে আমরা ইসলামের সীমার মধ্যে এসেছি। একথা স্বীকার করে আমরা মুসলিমদের ভাই হয়েছি, এরই দরুন আমরা মুসলিম পিতার উত্তরাধিকারী হতে পেরেছি। এরই বদৌলতে আমরা মুসলিম মেয়েকে বিয়ে করেছি। এরই কারণে আমাদের সন্তান ন্যায় সন্তান হতে পেরেছে। এরই দরুন মুসলিমগণ আমাদেরকে সাহায্য করেছে, আমাদেরকে যাকাত দিয়েছে, আমাদের জান-মাল। ও মান-সম্মানের হিফাযত করার দায়িত্ব নিয়েছে।

এতসব হওয়া সত্ত্বেও যদি আমরা নিজেদের ওয়াদা ভঙ্গ করি, তবে এটা অপেক্ষা বড় বেঈমানী দুনিয়ায় আর কি হতে পারে? আমরা যদি লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু মুহাম্মাদুর রসূলুল্লাহ’-এর অর্থ জানি এবং জেনে-বুঝেই এটা স্বীকার করি, তাহলে সকল অবস্থাতেই আল্লাহর আইন মেনে চলা আমাদের কর্তব্য। আল্লাহর আইন জারি হয়ে না থাকলেও আমাদের এটা জারি করা উচিত।

যে ব্যক্তি মনে করে যে, আল্লাহর পুলিশ, সৈন্য, আদালত এবং জেলখানা কোথাও মওজুদ নেই, কাজেই তাঁর আইন লংঘন করা সহজ, আর গভর্মেন্টের পুলিশ, ফৌজ, আদালত এবং জেলখানা চারদিকে বর্তমান আছে, কাজেই তার আইন ভঙ্গ করা বড়ই মুশকিল। তবে এমন ব্যক্তি সম্পর্কে পরিষ্কার ভাষায়ই বলা যায় যে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু মুহাম্মাদুর রসূলুল্লাহ’ কালিমা সে বুঝেনি। সে এটা দ্বারা তার আল্লাহকে, সমগ্র বিশ্বকে, সমস্ত মুসলিমকে এবং স্বয়ং নিজের মনকে ধোঁকা দিচ্ছে, তাতে কোন সন্দেহ নেই।

আল্লাহ আমাদের এবং প্রত্যেক জিনিসেরই মালিক একথা আমরা স্বীকার করেছি। কিন্তু এর অর্থ কী? এর অর্থ এই যে, আমাদের জান-মাল আমাদের নিজ দেহ আল্লাহর। আমাদের হাত, কান এবং আমাদের দেহের কোনো একটা অঙ্গও আমাদের নিজের নয়। যে জমি আমরা চাষাবাদ করি, যে গাড়ি আমরা চালাই, যে বাড়িতে আমরা বসবাস করি, যেসব জিনিস-পত্র আমরা সবসময় ব্যবহার করি, এদের কোনোটাই আমাদের নিজের নয়। সবকিছুই আল্লাহর মালিকানা এবং আল্লাহর দান হিসেবেই এগুলো আমরা পেয়েছি। একথা স্বীকার করার পর আমাদের একথা বলার কি অধিকার থাকতে পারে যে, জান-প্রাণ আমার, শরীর আমার, মাল আমার, অমুক জিনিস আমার। অন্য একজনকে কোনো জিনিসের মালিক বলে ঘোষণা করার পর তার জিনিসকে আবার নিজের বলে দাবী করা সম্পূর্ণ অর্থহীন। যদি বাস্তবিকই আল্লাহকে দুনিয়ার সমস্ত জিনিসের মালিক মনে করি, তবে তা হতে আপনা আপনি দুটি জিনিস আমাদের উপর এসে পড়ে।

প্রথম এই যে, আল্লাহ-ই যখন মালিক আর তিনি তাঁর মালিকানার জিনিস আমানত স্বরূপ আমাদেরকে দিয়েছেন, তখন সেই মালিকের হুকুম মতোই আমাদের সে জিনিসগুলো ব্যবহার করতে হবে। তাঁর ইচ্ছার বিপরীত কাজ যদি এর দ্বারা করি, তাহলে নিশ্চয়ই আমরা আমানতের খিয়ানত করছি। আমাদের হাত-পা পর্যন্ত সেই মালিকের ইচ্ছার বিপরীত কাজে ব্যবহার করার কোনো অধিকার আমাদের নেই। আমাদের চোখ দ্বারাও কোন নিষিদ্ধ জিনিস দেখতে পারি না, যা তাঁর ইচ্ছার বিপরীত। আমাদের এ জমি-জায়গাকে মালিকের বিধানের বিরুদ্ধে ব্যবহার করার আমাদের কোনোই অধিকার নেই। আমাদের যে স্ত্রী বা স্বামী এবং সন্তানকে নিজেদের বলে দাবী করি, তাদেরকে আল্লাহ আমাদেরকে দান করেছেন বলেই তারা আমাদের আপন হয়েছে।

কাজেই তাদের সাথে আমাদের ইচ্ছামত নয়- মালিকেরই আদেশ মত ব্যবহার করা কর্তব্য। তার মতের উলটা যদি ব্যবহার করি, তবে আমরা অবাধ্য বলে অভিহিত হবার যোগ্য। পরের জিনিস হরণ করলে পরের জায়গা শক্তির বলে দখল করলে আমরা তাকে বলি, যালিম; সেরূপ আল্লাহর দেয়া জিনিসকে নিজের মনে করে নিজের ইচ্ছা কিংবা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারোও ইচ্ছামত যদি ব্যবহার করি, তবে সেই যুলুমের অপরাধে আমরাও অপরাধী হবো। মালিকের ইচ্ছা অনুসারে কাজ করলেও যদিও আমাদের কোনো ক্ষতি হয় হোক, জান চলে যায় যাক, হাত-পা ভেংগে যায় যাক, সন্তানের ক্ষতি হয় হোক, টাকা-পয়সা ও জায়গা-জমি লস হয়ে যায় যাক, আমরা সেই জন্য কোনো দুশ্চিন্তা করবো না। জিনিসের মালিকই যদি এর ক্ষয় বা ক্ষতি পছন্দ করেন, তবে তা কার তাঁর অধিকার আছে, তবে হাঁ, মালিকের ইচ্ছার বিপরীত যদি আমরা করি, আর তাতে যদি কোনো জিনিসের ক্ষতি হয়ে পড়ে, তবে সে জন্য আমরাই অপরাধী হবো, সন্দেহ নেই। কারণ পরের জিনিস আমরা নষ্ট করেছি। আমরা আমাদের জানকে পর্যন্ত নিজের ইচ্ছামত ব্যবহার করতে পারি না। মালিকের ইচ্ছা অনুসারে জান কুরবানী করলে মালিকেরই হক আদায় হবে, তাঁর মতের উলটা কাজে প্রাণ দিলে মস্তবড় যুলুম করা হবে।

দ্বিতীয় কথা এই যে, মালিক যে জিনিসই আমাকে দান করেছে, তা যদি সেই মালিকের কাজেই ব্যবহার করি, তবে তার দ্বারা কারোও প্রতি কোনো অনুগ্রহ হতে পারে না- মালিকের প্রতিও নয়। এ পথে যদি আমরা কিছু দান করলাম, কোনো খেদমত করলাম, কিংবা আমাদের প্রিয়বস্তু কুরবানী করলাম, তবে তা কারোও প্রতি আমাদের একবিন্দু অনুগ্রহ নয়। আমাদের প্রতি মালিকের যে ‘হক’ ছিল এর দ্বারা শুধু তাই আদায় করলাম মাত্র। এতে গৌরব বা অহংকার করার মত কিংবা তারীফ বা প্রশংসা পাবার মতো কিছু নেই। মনে রাখতে হবে, মুসলিম ব্যক্তি মালিকের পথে কিছু খরচ করে কিংবা তার কিছু কাজ করে কিছুমাত্র গৌরব বোধ করে না, বরং সে বিনয় ও নম্রতা অবলম্বন করে; গৌরব বা অহংকার ভাল কাজকে নষ্ট করে দেয়। যে ব্যক্তি প্রশংসা পাবার আশা করে এবং শুধু সে উদ্দেশ্যেই ভাল কাজ করে কারণ সে তার কাজের প্রতিফল এ দুনিয়াতেই পেতে চাচ্ছে, আর তাই সে পেয়েছে। নিখিল দুনিয়ার মালিক আল্লাহর অনুগ্রহ দেখি, তিনি তাঁর নিজের জিনিস আমাদের কাছ থেকে গ্রহণ করেন, আর বলেন যে, এ জিনিস তোমাদের কাছ থেকে আমি ক্রয় করলাম এবং তার মূল্যও তোমাদেরকে দেব। আল্লাহু আকবার। আল্লাহর দান ও অনুগ্রহের কি কোনো সীমা-পরিসীমা আছে। কুরআনে বলা হয়েছে :

إن الله اشي من المؤمنيين أنفسهم وأموالهم بأن لهة الجنة

“আল্লাহ ঈমানদার ব্যক্তিদের কাছ থেকে তাদের জান ও মাল খরিদ করেছেন এবং তার বিনিময়ে তাদের জন্য জান্নাত নির্দিষ্ট করে রেখেছেন।” (সূরা আত তাওবা ৯ : ১১১)

আমাদের সাথে মালিকের এরূপ ব্যবহার! কিন্তু আমি তার সাথে কিরূপ ব্যবহার করছি? তা একবার বিচার করে দেখি। মালিক যে বস্তু আমাদেরকে দিয়েছেন, তারপর সেই মালিক সে জিনিস মূল্য দিয়ে আমাদের কাছ থেকে ক্রয় করছেন,

সে জিনিসকে আমরা অন্যের কাছে বিক্রি করছি, আর খুবই সামান্য মূল্যের। বিনিময়ে বিক্রি করছি। যার কাছে বিক্রি করছি সে মালিকের ইচ্ছার উলটা কাজে আমাদের সেসব জিনিসকে ব্যবহার করে, আর আমরা তাদেরকে আমাদের রিযিকদাতা মনে করে তাদের কাজ করে থাকি। মূলতঃ আমাদের দেহের শক্তিগুলো এমনভাবে বিক্রি করার কোনো অধিকার আমাদের নেই। আল্লাহদ্রোহী শক্তি যা কিছু কিনতে চায়, আমরা তাই তাদের কাছে বিক্রি করি, তা অপেক্ষা বড় দুনীর্তি আর কী হতে পারে? একবার বিক্রি করা জিনিসকে পুনরায় অন্যের কাছে বিক্রি করা আইনত এবং নীতিগতভাবে অপরাধ। দুনিয়ায় এজন্য আমার বিরুদ্ধে প্রবঞ্চনার মামলা চলতে পারে। আমরা কি মনে করি আল্লাহর আদালতে এ বিষয়ে মামলা চলবে না?

একটা সত্য কথা; এমন সত্য কথা যে, এ দুনিয়ায় তা অপেক্ষা অধিক সত্য কথা আর একটিও নেই। এক আল্লাহই সারাজাহানের ইলাহ, আকাশ ও পৃথিবীর প্রত্যেকটি জিনিসই একথার সত্যতার সাক্ষ্য দিচ্ছে। মানুষ, পশু, গাছ, পাথর, বালুকণা, প্রবাহমান ঝর্ণা, উজ্জ্বল সূর্য চারদিকে বিস্তৃত এ সমস্ত জিনিসের কোনটাকে আল্লাহ সৃষ্টি করেনি? আল্লাহ ছাড়া আর কেউ কি এগুলোকে সৃষ্টি করেছে? তাঁর দয়া ও মেহেরবানী ছাড়া অন্য কারোও অনুগ্রহে কি এগুলো বেঁচে আছে? এদের মধ্যে কোনো একটিকেও কি আল্লাহ ছাড়া অন্য কেউ জীবন বা মৃত্যু দান করতে পারে? এ সারজাহান যখন আল্লাহরই সৃষ্টি তাঁরই দয়ায় যখন এসব কিছু বর্তমান আছে এবং তিনিই যখন এসবের একমাত্র মালিক ও হুকুমদাতা, তখন যে সময়েই আমি বলবো এ পৃথিবীতে সে এক আল্লাহ ছাড়া আর কারোও প্রভুত্ব নেই, তৎক্ষণাৎই আকাশ ও পৃথিবীর প্রত্যেকটা জিনিসই বলে ওঠবে : তুমি সত্য কথাই বলেছো, আমরা সকলেই তোমার কথার সত্যতার সাক্ষ্য দিচ্ছি।

সেই আল্লাহর সামনে যখন আমি মাথা নত করবো, বিশ্বভুবনের প্রত্যেকটি জিনিসই আমার সাথে তারই সামনে ঝুঁকে পড়বে। কারণ, ...এ সমস্ত জিনিসও একমাত্র তাঁরই ইবাদত করে। আমি যখন তাঁরই হুকুম পালন করে চলবো, তখন আকাশ ও পৃথিবীর প্রত্যেকটি জিনিসই আমার সাথী হবে, কারণ এসবই যে একমাত্র তাঁরই অনুগত। আমি যখন তাঁর পথে চলতে শুরু করবো, তখন আমি একাকী হবো না, এ নিখিল জাহানের অগণিত ‘সৈন্য আমার সাথে চলতে আরম্ভ করবে। কারণ, আকাশের সূর্য হতে শুরু করে পৃথিবীর ক্ষুদ্রতম বস্তুকণা পর্যন্ত সর্বদা তাঁরই নির্ধারিত পথে চলছে। আমি যখন সেই এক আল্লাহর উপর নির্ভর করবো, তখন সামান্য শক্তির উপর নির্ভর করা হবে না- আমার ভরসা করা হবে এমন এক বিরাট শক্তির উপর, যিনি আকাশ ও পৃথিবীর সমস্ত শক্তি ও ধন-সম্পদের একমাত্র মালিক।

মোটকথা, এ নিগুঢ় তত্ত্ব যদিও আমি বিশেষভাবে লক্ষ্য রেখে চলি, তবে আমি ভালো করে জানতে পারবো যে, কালিমায়ে তাইয়্যিবার প্রতি ঈমান এনে যে ব্যক্তি নিজের জীবনকে সেই আদর্শ অনুসারে গঠন করে নেবে, আকাশ ও পৃথিবীর যাবতীয় শক্তিই তার সাহায্য কাজে নিযুক্ত হবে। দুনিয়ার জীবন হতে পরকাল পর্যন্ত সে কেবল উন্নতিই করতে থাকবে। তার কোনো চেষ্টাই ব্যর্থ হবে না, কোনো উদ্দেশ্যই অপূর্ণ থাকতে পারবে না।

কালিমার সম্পূর্ণ বিপরীত মতবাদও রয়েছে যেমন, এ দুনিয়ার ইলাহ বা সৃষ্টিকর্তা কেউ নেই, কিংবা এ দুনিয়ায় একাধিক ইলাহ (প্রভু) রয়েছে। একটু চিন্তা করে দেখলেই বুঝতে পারবো যে, তা অপেক্ষা বড় মিথ্যা এবং ভিত্তিহীন কথা আর কিছুই হতে পারে না। নিশ্চয়ই আল্লাহ আছেন। আমাদেরকে সেই আল্লাহই তো সৃষ্টি করেছেন। আর সে আল্লাহই আমাকে ঐ জিহ্বা দিয়েছেন যার দ্বারা আমি এতবড় একটা মিথ্যা কথা বলছি। মুশরিক বলে যে, আল্লাহ এক নয়, তাঁর সাথে আরও অনেক দেবদেবী রয়েছে। তারাও রিযিক দেয়, তারাও আমাদের মালিক, তারাও আমাদের ভাগ্য গড়তে ও ভাংগতে পারে। উপকার করা কিংবা ক্ষতি করার ক্ষমতা তাদেরও আছে। তোমাদের দু’আ তারাও শুনতে পারে। তারাও তোমাদের ইচ্ছা পূর্ণ করতে পারে, তাদেরকে ভয় করে চলা উচিত। তাদের উপর ভরসা করা যেতে পারে। দুনিয়া পরিচালনার ব্যাপারে তাদেরও হুকুম চলে। আল্লাহ ছাড়া তাদেরও হুকুম পালন করে চলা কর্তব্য (নাউযুবিল্লাহ)। এসবই কালিমার বিপরীত।

এখন ভেবে দেখি, এ কালিমা যে ব্যক্তি কবুল করবে এবং সে অনুসারে নিজের জীবনকে গঠন করবে, দুনিয়া ও আখিরাতে সে কেমন করে উন্নতি লাভ করতে পারে? আল্লাহ অনুগ্রহ করে এসব লোককে অবসর ও অবকাশ দিয়ে রেখেছেন। এবং রিযিক দেবারও ওয়াদা করেছেন। কাজেই আকাশ ও পৃথিবীর শক্তিগুলো কিছু না কিছু পরিমাণে তাদেরকে প্রতিপালন করবে- যেমন বন-জঙ্গলে আগাছা পরগাছগুলোকে করছে। কিন্তু পৃথিবীর কোনো একটা জিনিসও আগ্রহ করে তাদেরকে সাহায্য করবে না এবং পূর্ণশক্তি দিয়ে তাদের সহায়তা করবে না। তারা ঠিক জঙ্গলের আগাছার মতই কিছুদিন মাত্র বেঁচে থাকতে পারবে তার বেশী নয়।

‘কালিমায়ে তাইয়্যিবা যখন ফল দান করবে, তখন তা খুবই মিষ্ট ও সুস্বাদুই হবে। দুনিয়ার বুকে তা দ্বারা শান্তি স্থাপিত হবে। চারদিকে সত্য ও পূর্ণ সুবিচার প্রতিষ্ঠিত হবে। নিখিল দুনিয়ার মানুষ তা দ্বারা অসাধারণ উপকার লাভ করতে পারবে। কিন্তু কালিমার বিপরীত শক্তি ও মতোবাদ যতই বৃদ্ধি পাবে, কেবল কাঁটায় ভরা-ডাল-পালাই তা হতে বের হবে। তিক্ত ও বিষাক্ত ফল তাতে ফলবে। এর শিরায় শিরায় বিষ ভরা থাকবে। নিজেদের চোখ দিয়েই আমরা তা দেখে নিতে পারবো। দুনিয়ার যেখানেই কুফরি, শিরক এবং নাস্তিকতার জোর বেশী, সেখানে কী হচ্ছে? সেখানে মানুষ মানুষের রক্ত ঝড়াচ্ছে। দেশের পর দেশ ধবংস করার আয়োজন খুব জোরের সাথেই চলছে। বিষাক্ত গ্যাস তৈরী হচ্ছে। এক জাতি অন্য জাতিকে সমূলে ধ্বংস করার জন্য ওঠেপড়ে লেগেছে। শক্তিমান দুর্বল ব্যক্তিগণকে নিজের গোলাম বানিয়ে রেখেছে তার ভাগের আহার কেড়ে নেবার জন্য শুধু দুর্বল মানুষকে সেখানে সৈন্য, পুলিশ, জেল ও ফাঁসির ভয় দেখিয়ে অবদমিত করে রাখার এবং শক্তিশালী জাতির যুলুম নীরবে সহ্য করার জন্য বাধ্য করা হচ্ছে।

এছাড়া এসব জাতির ভিতরের অবস্থা আরও ভয়ানক খারাপ। তাদের নৈতিক চরিত্র এতই কদর্য যে, স্বয়ং শয়তানও তা দেখে লজ্জা পায়। মানুষ সেখানে। জন্তু-জানোয়ার অপেক্ষাও হীনতর কাজ করছে। মায়েরা সেখানে নিজেদের হাতেই নিজেদের সন্তানকে হত্যা করছে- যেন এ সন্তান তাদের সুখ-সম্ভোগের পথে ব্যাঘাত সৃষ্টি করতে না পারে। স্বামীরা সেখানে নিজেদের স্ত্রীদেরকে অন্যের কোলে ঠেলে দিচ্ছে শুধু পরের স্ত্রীকে নিজের কাছে পাবার উদ্দেশ্যে। নুড ক্লাব তৈরী করা হয়েছে, সেখানে নারী-পুরুষ পশুর মতো উলংগ হয়ে আনন্দ করছে। ধনী ব্যক্তি সুদ গ্রহণ করে গরীবদের প্রতি কেনা গোলামের ন্যায় ব্যবহার করছে। মনে হয়, কেবল তাদেরই খেদমত করার জন্য দুনিয়ায় এদের জন্ম হয়েছে।

এই বিশ্লেষণ থেকে আমরা বুঝতে পারছি যে, ‘কালিমায়ে তাইয়্যিবা’র প্রতি যারা ঈমান আনবে আল্লাহ তাদেরকে দুনিয়া ও আখিরাতে একটি মজবুত বাণীর সাহায্যে প্রতিষ্ঠিত করে দেবেন। তারা অটল ও অক্ষয় হবে। আর তার মোকাবিলায় কালিমার বিপরীত যারা কাজ করবে, আল্লাহ তাদের সকল আয়োজন ও চেষ্টাকেই ব্যর্থ করে দেবেন। তারা কখনই কোনো সহজ কাজ করতে পারবে না। তা দ্বারা দুনিয়া কিংবা আখিরাতে তাদের কিছুমাত্র কল্যাণও সাধিত হতে পারে না।

এখন প্রশ্নঃ আমরা ‘কালিমায়ে তাইয়্যিবা’কে মানি; কিন্তু কোন কারণে আমাদের উন্নতি হয় না? আর যে কাফিরগণ কালিমার বিপরীত বিশ্বাস করে তারাই বা কোন কারণে এত শক্তিমান ও উন্নত হচ্ছে?

উত্তরঃ এ প্রশ্নের অবশ্যই সুন্দর উত্তর রয়েছে। তবে খুবই গভীরভাবে এবং ধৈর্যসহকারে তা বোঝার চেষ্টা করতে হবে।

আমরা কালিমায়ে তাইয়্যিবার প্রতি ঈমান এনেছি বলে দাবী করি এবং তবুও আমাদের উন্নতি হচ্ছে না, প্রথমত একথাটাই ঠিক নয়। কারণ কেবল মুখে মুখে। কালিমায়ে তাইয়্যিবা পড়লেই কোনো কাজ হয় না, তা মন দিয়ে পড়তে হবে। মন দিয়ে পড়ার অর্থ বিশ্বাস ও মতবাদের পরিবর্তন করা। এর বিরোধী কোনো মতবাদ যেন কালিমা বিশ্বাসী ব্যক্তির মনে স্থান না পায় এবং কালিমার নির্দেশের বিপরীত কোনো কাজও যেন সে কখনও না করে। কিন্তু আমাদের প্রকৃত অবস্থা কি এরূপ? আমাদের মধ্যে কি কালিমায়ে তাইয়্যিবার বিপরীত হাজারও কুফরি ও মুশরিকী ধারণা বর্তমান নেই? মুসলিমের মাথা কি আল্লাহ ছাড়া অন্য কারোও সামনে নত হয় না? মুসলিম আল্লাহ ছাড়া অন্য লোককে কি ভয় করে না? অন্যের সাহায্যের উপর কি ভরসা করে না? আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকেও কি তারা রিযিকদাতা বলে বিশ্বাস করে না? আল্লাহর আইনকে ছেড়ে দিয়ে তারা খুশী হয়েই কি অন্যের আইন অনুসরণ করে চলে না? মুসলিম হবার দাবীদার লোকেরা আদালতে গিয়ে পরিষ্কারভাবে বলে না যে, আমরা শরীয়াতের বিচার চাই না? আমরা দেশের প্রচলিত প্রথামত বিচার চাই?

আমাদের মধ্যে এমন কোনো লোক কি নেই, যারা দুনিয়ার সামান্য স্বার্থ লাভের জন্য আল্লাহর আইন লংঘন করতে একটুও পরোয়া করে না? আমাদের মধ্যে এমন লোক কি নেই, যারা কাফিরদের ক্রোধের ভয়ে ভীত; কিন্তু আল্লাহর অনুগ্রহ দৃষ্টি লাভ করার জন্য কিছুই করতে রাজী নয়? এমন লোকও কি নেই, যারা কাফিরদের রাজত্বকে ‘রাজত্ব বলে মনে করে, কিন্তু আল্লাহর রাজত্ব যে কোথাও বর্তমান আছে, সেই কথা তাদের একেবারেই মনে পড়ে না? এসব কথা কি সত্য নয়? যদি বাস্তবিকই সত্য হয়ে থাকে, তবে আমরা কালিমায়ে তাইয়্যিবাকে স্বীকার করি এবং তা সত্ত্বেও আমাদের উন্নতি হয় না একথা কোন মুখে বলতে পারি?

প্রথমে খাটি মনে ঈমান আনতে হবে এবং কালিমায়ে তাইয়্যিবা অনুসারে জীবনকে গঠন করতে হবে। তারপর যদি গভীর মাটির তলে মজবুত শিকড় ও শূন্য আকাশে বিস্তৃত শাখার সেই মহান গাছের জন্ম না হয়, তখন বলতে পারবো যে, আল্লাহ মিথ্যা ওয়াদা করেছেন (নাউযুবিল্লাহ)। পরন্তু কালিমায়ে অবিশ্বাসী লোক দুনিয়ায় খুবই উন্নতি লাভ করছে বলে মনে করাও সম্পূর্ণরূপে ভুল। কারণ কালিমায়ে অবিশ্বাসী যারা তারা প্রকৃত উন্নতি লাভ করতে পারে না; অতীতে কখনও পারেনি আর এখনও পারছে না। তাদের ধন-দৌলত, সুখ-শান্তি ও ফুর্তির জীবন, বিলাসিতা ও আনন্দের সাজ-সরঞ্জাম এবং বাহ্যিক শান শওকত দেখে আমরা হয়ত মনে করেছি যে, তারা আসলে বুঝি খুবই উন্নতি করছে। কিন্তু আমরা তাদের মনের কাছে জিজ্ঞেস করে দেখি, তাদের মধ্যে কতজন লোক বাস্তবিকই শান্তিতে আছে? বিলাসিতা ও সুখের সরঞ্জাম তাদের প্রচুর আছে; কিন্তু মনের মধ্যে আগুনের উলকাপিণ্ড সবসময় দাউ দাউ করে জ্বলছে। এজন্যই তারা এক আল্লাহকে পেতে পারে না। আল্লাহর আইন অমান্য করার কারণে তাদের প্রত্যেকটি পরিবারে অশান্তি।

প্রতিনিয়ত নিউজ মিডিয়াতে দেখছি, ইউরোপ, আমেরিকা এবং জাপানে আত্মহত্যার হাড় দিন দিন বাড়ছে। কত অসংখ্য তালাক দিন-রাত সংঘটিত হচ্ছে। দেশের সন্তান কিভাবে নষ্ট করা হচ্ছে এবং ওষুধ ব্যবহার করে জন্মের হার কমিয়ে দেয়া হচ্ছে। নানা প্রকার নতুন নতুন রোগে লক্ষ লক্ষ মানুষের জীবন কিভাবে ধ্বংস হয়ে যাচ্ছে। বিভিন্ন শ্রেণীর মানুষের মধ্যে খাদ্য নিয়ে কিভাবে টানাটানি ও কাড়াকাড়ি চলছে। হিংসা-দ্বেষ এবং শত্রুতা এক জাতীয় মানুষের মধ্যে কিভাবে যুদ্ধ বাঁধিয়ে দিয়েছে। বিলাসিতার লোভ মানুষের মধ্যে কিভাবে দিন দিন বাড়ছে। দুনিয়ার এসব বড় বড় চাকচিক্যময় শহরে দূর হতে দেখে যাকে আমরা স্বর্গের রাজ্য মনে করি- লক্ষ লক্ষ লোক কি দুঃখের জীবনযাপন করছে, তা ভাবলেও শরীর শিউরে ওঠে।... এটাকে কি কখনও উন্নতি বলে মনে করা যায়? এ ‘স্বর্গ’ পাবার জন্যই কি আমরা লালায়িত?

মনে রাখতে হবে, আল্লাহর বাণী কখনও মিথ্যা হতে পারে না। বাস্তবিকই কালিমায়ে তাইয়্যিবা ছাড়া আর কোনো ‘কালিমা’ এমন নেই, যা অনুসরণ করে মানুষ দুনিয়ায় সুখ এবং পরকালে মহাশান্তি লাভ করতে পারে। যে দিকে ইচ্ছে আমরা চোখ খুলে চেয়ে যদি দেখি, এ সত্যের বিপরীত আমরা কোথাও দেখতে পাবে না।

আমরা সকলে জানি যে, মানুষ দুনিয়ায় যে কাজই করুক না কেন, তার মূলে একটা উদ্দেশ্য নিশ্চয়ই বর্তমান থাকে এবং কিছু না কিছু উপকার পাবার জন্যই মানুষ সে কাজ করে থাকে। বিনা উদ্দেশ্যে, বিনা গরজে এবং বিনা উপকারিতায় কোনো কাজ কেউই করে না। আমরা পানি পান করি কেন? পান করি এ জন্য যে, তাতে আমাদের পিপাসা নিবারণ হয়। কিন্তু পানি পান করার পরও যদি আমাদের পিপাসা না মিটতো তবে আমরা কিছুতেই পানি পান করতাম না। কারণ, এ পানি পান করার কোনো ফল নেই। আমরা খাদ্যদ্রব্য কেন খাই? এ উদ্দেশ্যে যে, তাতে আমাদের ক্ষুধার নিবৃত্তি হবে এবং আমাদের জীবনীশক্তি বৃদ্ধি পাবে। কিন্তু আহার ও অনাহার উভয়েরই ফল যদি একরূপ হয়, তবে খাদ্য ভক্ষণের কাজটাকে আমরা একটা বাজে কাজ বলে মনে করতাম। রোগ হলে আমরা ওষুধ সেবন করি এ জন্য যে, তাতে রোগ দূর হয়ে যাবে এবং আমরা সুস্থ হবো; কিন্তু ওষুধ সেবন করার পরও যদি রোগ দূর না হয়, বরং পূর্বের মতোই অবস্থা বর্তমান থাকে তাহলে আমরা অবশ্যই বলবো, এ ওষুধ সেবন করা সম্পূর্ণ নিস্ফল। কৃষি কাজে আমরা এত পরিশ্রম করি কেন? করি এ জন্য যে, আমরা এর দ্বারা শস্য, ফল ও নানারকমের তরিতরকারী পেতে পারবো। কিন্তু বীজ বপন করার পরও যদি জমিতে কোনো শস্য না হয় তবে আমরা হাল চাষ, বীজ বোনা এবং তাতে পানি দেয়ার জন্য এতদূর কষ্ট কিছুতেই স্বীকার করতাম না। মোটকথা দুনিয়ায় আমরা যে কাজই করি না কেন, তাতে উদ্দেশ্য সফল হলে কাজ ঠিকমত হয়েছে বলে মনে করা হয়। আর উদ্দেশ্য ব্যর্থ হলে আমরা বলি যে, কাজ ঠিকমত করা হয়নি।

প্রথম প্রশ্ন এই যে, কালিমা পড়া হয় কেন? এ প্রশ্নের উত্তরে এককথায় বলতে পারি যে, কালিমা পড়ার উদ্দেশ্য হচ্ছে এর দ্বারা কাফির ও মুসলিমের মধ্যে পার্থক্য সৃষ্টি করা। কিন্তু যদি প্রশ্ন করা হয় যে, কাফির ও মুসলিমের মধ্যে পার্থক্য করার অর্থ কী? এর অর্থ কি এই যে, কাফিরের দুটি চোখ, কাজেই মুসলিম কালিমা পড়লে তার চারটি চোখ হবে? অথবা কাফিরের মাথা একটি কাজেই মুসলিমের মাথা দুটি হবে? ... আমরা নিশ্চয়ই বলবো যে, না এখানে দৈহিক পার্থক্যের কথা বলা হচ্ছে না। পার্থক্য হওয়ার আসল অর্থ এই যে, কাফিরের পরিণাম ও মুসলিমের পরিণাম পার্থক্য হবে। কাফিরের পরিণাম এই যে, পরকালে সে আল্লাহর রহমত হতে বঞ্চিত হবে এবং তার জীবনের উদ্দেশ্য বিফল হয়ে যাবে। আর মুসলিমের পরিণাম এই যে, সে আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভ করতে পারবে এবং পরকালে সে সফল হবে- মহাসুখে জীবনযাপন করবে।

এখন আবার প্রশ্ন : পরকাল কাকে বলে? পরকাল বিফল ও সার্থক হওয়ার অর্থ কী? আর সেখানে সফলতা লাভের তাৎপর্য-ই বা কী?

একথাগুলো ভাল করে বুঝে নিতে হবে। এ প্রশ্নের উত্তর আমরা পূর্বেই পেয়েছি যে : “ইহকাল পরকালের কৃষি ক্ষেত।” দুনিয়া ও আখিরাত দু'টি ভিন্ন জিনিস নয়। উভয়ই মানুষের একই রাস্তার দু'টি স্টেশন। দুনিয়া এই রাস্তার প্রথম স্টেশন, আর আখিরাত সর্বশেষ স্টেশন।

জমি চাষ করা এবং তা হতে ফসল পাওয়ার মধ্যে যে সম্পর্ক এ দুনিয়া ও আখিরাতের মধ্যে ঠিক সে সম্পর্কই বিদ্যমান। আমরা জমিতে হাল-চাষ করি, তার পরে বীজ বপন করি, দরকার হলে তাতে পানি দেই, তারপরে আমরা ফসল পেতে থাকি। সেই ফসল ঘরে এনে তা আমরা সারা বছর নিশ্চিত হয়ে খেতে থাকি। আমি জমিতে যে জিনিসেরই চাষ করবো, ফলও তারই পাবো। ধান বপন করলে ধান পাবো, পাট বপন করলে পাট পাবো, গম বপন করলে গমেরই ফসল পাবো, কাটার গাছ যদি বপন করি, তবে কাটার গাছই আমার ক্ষেতে জন্মাবে। আর যদি কিছুই বপন না করি, তবে আমার ক্ষেতে কিছুই জন্মাবে না। তারপর হাল-চাষ করতে, বীজ বপন করতে, তাতে দরকার মত পানি দিতে এবং ক্ষেতের দেখাশুনা করতে যে ভুল-ত্রুটি আমার দ্বারা হয় তার মন্দ ফল আমার ফসল কাটার সময়ই জানতে পারি। আর এসব কাজ যদি আমি খুব ভালভাবে করে থাকি, তবে ফসল কাটার সময়ই আমি এর বাস্তব ফল দেখতে পাবো।

দুনিয়া ও আখিরাতের অবস্থাও ঠিক এরূপ। দুনিয়াকে মনে করি একটা শষ্য ক্ষেত। এখানে নিজের পরিশ্রম ও চেষ্টার দ্বারা নিজের জন্য ফসল উৎপন্ন করার উদ্দেশ্যে মানুষকে পাঠান হয়েছে। জন্ম হতে মৃত্যু পর্যন্ত মানুষকে এ কাজের জন্য সময় দেয়া হয়েছে। এ সময়ের মধ্যে মানুষ যে ফসলেরই চাষ করে, সেই ফসলই সে মৃত্যুর পর পরকালের জীবনে পেতে পারবে, আর যে ফসলই সেখানে পাবে তার পরকালীন জীবন একমাত্র তারই উপর নির্ভর করবে। যদি কেউ দুনিয়ায় জীবনভর ভাল ফসলের চাষ করে, তাতে দরকার মত পানি দেয় এবং তার দেখাশুনাও যদি খুব ভালভাবে করে, তবে পরকালের জীবনে সে যখনই পা রাখবে, তখনই তার পরিশ্রমের ফল স্বরূপ একটি ফলেফুলে ভরা শ্যামল বাগিচা দেখতে পাবে। তাকে এ পরকালের জীবনে আর কোনো পরিশ্রম করতে হবে না, বরং দুনিয়ায় জীবন ভর পরিশ্রম করে যে বাগান সে তৈরী করেছে, সেই বাগানের অফুরন্ত ফলেই তার জীবন সুখে ও স্বাচ্ছন্দ্যে অতিবাহিত হবে। এ জিনিসেরই নাম হচ্ছে জান্নাত। এটা লাভ করতে পারলেই বুঝতে হবে যে, পরকালে সে সফল হয়েছে।

কিন্তু যে ব্যক্তি তার দুনিয়ার জীবনে কেবল কাঁটা, তিক্ত ও বিষাক্ত ফলের বীজ বপন করে, পরকালের জীবনে শুধু তারই ফসল পাবে। সেখানে খারাপ ফসল নষ্ট করে দিয়ে ভাল ফসল তৈরী করার এবং নিজের এ নির্বুদ্ধিতার পরিবর্তে বুদ্ধিমানের মত কাজ করার কোনো সুযোগ বা সময় সে আর পাবে না। সেই খারাপ ফসলের দ্বারাই পরকালের সমস্ত জীবন কাটাতে হবে, কারণ দুনিয়ায় সে শুধু এরই চাষ করেছে। যে কাঁটা সে রোপণ করেছিল, পরকালে তাকে সেই কাটার শষ্যায়ই শায়িত করা হবে। আর যে তিক্ত ও বিষাক্ত ফলের চাষ করেছিল, সেখানে তাঁকে তাই ভোগ করতে হবে। পরকালে ব্যর্থ ও বিফল হওয়ার অর্থ এটাই।

আখিরাতের ব্যাখ্যা কুরআন ও হাদীস হতেও এটাই প্রমাণিত হয়। এ ব্যাখ্যা হতে নিঃসন্দেহে জানা গেল যে, পরকালের জীবনে মানুষের বিফল কিংবা সফল হওয়া এবং তার পরিণাম ভাল কিংবা মন্দ হওয়া প্রকৃতপক্ষে তার এ দুনিয়ার জীবনের ইলম ও আমল, জ্ঞান ও কাজের ভাল কিংবা মন্দ হওয়ারই একমাত্র ফল এতে কোনো সন্দেহ নেই। একথাটি বুঝে নেয়ার সাথে সাথে একথাটিও অতি সহজেই বুঝতে পারবো যে, মুসলিম ও কাফিরের পরিণাম ফলের পার্থক্য বিনা কারণে হতে পারে না। প্রকৃতপক্ষে পরিণামের পার্থক্য প্রথম সূচনার পার্থক্যের ফলমাত্র। দুনিয়ায় যদি মুসলিম এবং কাফিরের জ্ঞান ও কাজের পার্থক্য না হয়, তবে পরকালেও তাদের পরিণামের দিক দিয়ে কোনোই পার্থক্য হতে পারে না। দুনিয়ায় এক ব্যক্তির জ্ঞান ও কাজ ঠিক একজন কাফিরের জ্ঞান ও কাজের মতই হবে অথচ পরকালে কাফিরের দুঃখময় পরিণাম হতে সে বেঁচে যাবে, এটা কিছুতেই হতে পারে না।

এখন আবার সেই গোড়ার প্রশ্ন জেগে ওঠে যে, কালিমা পড়ার উদ্দেশ্য কী? প্রথমে এ প্রশ্নের উত্তরে বলা যায় যে, কাফিরের পরিণাম ও মুসলিমের পরিণামে পার্থক্য হওয়াই কালিমা পড়ার একমাত্র উদ্দেশ্য। তারপরে পরিণাম ও পরকালের যে ব্যাখ্যা দেখলাম সেই অনুসারে আবার একটু ভেবে দেখতে হবে এবং এখন একথাই বলতে হবে যে, কালিমা পড়ার উদ্দেশ্য দুনিয়ার মানুষের ইলম বা জ্ঞান ও কাজকে ঠিক এমনভাবে করা- যেন পরকালে তার পরিণাম ভালো হয়। পরকাল মানুষকে এ দুনিয়ায় সেই ফলের বাগান তৈরীর কাজ শিক্ষা দেয়। মানুষ যদি এ কালিমাকেই স্বীকার না করে তবে সেই বাগান করার নিয়ম সে মোটেই জানতে পারবে না। তাহলে সে বাগানই বা তৈরী করবে কী করে, আর পরকালে সে কিসের ফল ভোগ করবে? মানুষ যদি কেবল মুখে মুখেই এ কালিমা পড়ে, কিন্তু তার জ্ঞান যদি কালিমা না পড়া ব্যক্তির মতো হয় এবং তার কাজকর্ম যদি একজন কাফিরের মতো হয়, তাহলে তার বিবেক বলে উঠবে যে, এভাবে কালিমা পড়ায় কোনোই লাভ নেই। এমন ব্যক্তির পরিণাম একজন কাফিরের পরিণামের চেয়ে ভাল হবার কোনো কারণ থাকতে পারে না। শুধু মুখ দিয়ে কালিমা পড়ে আল্লাহর উপর সে কোনো অনুগ্রহ করেনি। কাজেই বাগান বানাবার নিয়ম না শিখে, বাগান তৈরী না করে এবং সারা জীবন কেবল কাঁটার চাষ করে কোনো মানুষই পরকালের সবুজ শ্যামল ও ফুলে-ফলে ভরা বাগান লাভ করতে পারে না। সেরূপ ধারণা করাও আকাশকুসুম কল্পনা ছাড়া আর কিছুই নয়।

পূর্বে কয়েকটি উদাহরণ দিয়ে বুঝানো হয়েছে যে, যে কাজ করা এবং না করা উভয়েরই ফল এক রকম, সেই কাজের কোনো দাম নেই, তা একেবারেই অর্থহীন। যে ঔষুধ সেবন করার পরও রুগীর অবস্থা ঠিক সেই রকম থাকে যেমন ছিল ঔষুধ পান করার পূর্বে। ঠিক এ রকমই কালিমা পড়া মানুষের জ্ঞান এবং কাজ যদি ঠিক কালিমা না পড়া লোকদের মতোই থাকে তবে এমন কালিমা পড়া একেবারেই অর্থহীন। দুনিয়ায়ই যখন কাফির ও মুসলিমের বাস্তব জীবনধারায় কোনোরূপ পার্থক্য হলো না তখন পরকালে তাদের পরিণাম ফল ভিন্ন ভিন্ন হবে কেন? এখন কালিমায়ে তাইয়্যিবা মানুষকে কোন ধরনের শিক্ষা দেয় এবং সেই জ্ঞান শেখার পর মুসলিম ও কাফিরের দৈনন্দিন কাজে কোন ধরনের পার্থক্য হওয়া বাঞ্ছনীয় তারই আলোচনা করা যাক।

এ কালিমা হতে আমি সর্বপ্রথম জানতে পারি যে, আমি আল্লাহর বান্দা, আর কারো বান্দা আমি নই। একথা যখন আমি জানতে পারলাম তখন একথাও আমার জানা হয়ে গেল যে, আমি যার বান্দা দুনিয়ায় তাঁরই ইচ্ছামত আমাকে কাজ করতে হবে। কারণ তাঁর ইচ্ছার বাইরে যদি আমি চলি বা কাজ করি, তবে আমার মালিকের বিরুদ্ধে আমার বিদ্রোহ করা হবে।

অতএব এ কালিমা আমাকে শিক্ষা দেয় যে, মুহাম্মাদ (ﷺ) আল্লাহর রসূল। একথা জেনে নেয়ার সাথে সাথে একথাও আমি জানতে পারলাম যে, আল্লাহর রসূল দুনিয়ার ক্ষেতে কাঁটা ও বিষাক্ত ফলের চাষ করার পরিবর্তে ফুল ও মিষ্টি ফলের বাগান রচনা করার যে নিয়ম দেখিয়ে দিয়েছেন, আমাকেও ঠিক সেই নিয়মেই কাজ করতে হবে। আমি যদি সেই নিয়ম অনুসরণ করি, তাহলেই পরকালে আমি ভাল ফসল পেতে পারবো। আর যদি তার বিপরীত পন্থায় কাজ করি, তবে দুনিয়ায় আমার কাঁটার চাষ করা হবে এবং পরকালে ঠিক কাঁটাই আমি ফসলরূপে পাবো, অন্য কিছু নয়।

এ জ্ঞান লাভের পর আমার দৈনন্দিন জীবনধারাকেও সেই অনুসারে গঠন করতে হবে। আমি যদি দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করি যে, আমাকে একদিন মরতে হবে, মরার পরে এক ভিন্ন রকমের জীবনযাপন করতে হবে এবং সেই জীবনেও আমাকে এ দুনিয়ায় অর্জিত ফসলের উপর নির্ভর করে চলতে হবে, তাহলে মুহাম্মাদ (ﷺ)- এর উপস্থাপিত নিয়ম ও বিধান অনুসরণ না করে অন্য কোনো পন্থা অনুযায়ী চলা আমার পক্ষে একেবারেই অসম্ভব। দুনিয়ায় আমি চাষাবাদ করি কেন? করি এ জন্য যে, চাষ না করলে ফসল পাওয়া যাবে না। আর ফসল না হলে না খেয়ে কষ্ট পেতে হবে- একথার প্রতি আমার খুবই বিশ্বাস আছে। আমি যদি একথা বিশ্বাস না করতাম এবং যদি মনে করতাম যে, চাষ না করলেও ফসল ফলবে। কিংবা ফসল ছাড়াও আমি বেঁচে থাকতে পারবো, তাহলে আমি চাষাবাদের জন্য এত পরিশ্রম কিছুতেই করতাম না।

এখন নিজের সম্বন্ধে নিজে চিন্তা করি। যে ব্যক্তি আল্লাহকে নিজের প্রভু ও মুহাম্মাদ (ﷺ) -কে আল্লাহর রসূল মুখে মুখে স্বীকার করে এবং আখিরাতের উপর বিশ্বাস আছে বলে দাবী করে কিন্তু তার দৈনন্দিন জীবনে কাজকর্ম আল্লাহর কুরআন ও রসূল (ﷺ) -এর হাদীসের সম্পূর্ণ বিপরীত ধারায় চলে, তার সম্বন্ধে জেনে রাখা প্রয়োজন যে, তার ঈমান প্রকৃতপক্ষে অতিশয় দুর্বল। সে নিজের ক্ষেতের কাজ না করার মন্দ পরিণাম যেরূপ নিশ্চয়তার সাথে বিশ্বাস করে, যদি ততটুকু নিশ্চয়তার সাথে আখিরাতের জন্য ফসল তৈরী না করার দুঃখময় পরিণাম বিশ্বাস করতো, তবে কখনই সে পরকালের কাজে এরূপ অবহেলা প্রদর্শন করতে পারতো না। কেউ জেনে শুনে নিজের ভবিষ্যতের জন্য কাঁটা বীজের চাষ করে না। যে ব্যক্তি বিশ্বাস করে না যে, কাঁটা রোপন করলে তা হতে কাটাই জন্মাবে, আর সেই বাঁটাই তাকে কষ্ট দেবে একমাত্র সেই ব্যক্তিই কাঁটা চাষ করতে পারে অন্য কেউ নয়। আমি জেনে শুনে আমার হাতে জ্বলন্ত অংগার কখনই নিতে পারি না। কারণ আমি নিশ্চিত জানি যে, এতে হাত পুড়ে যাবে। কিন্তু একটি অবুঝ শিশু আগুনে হাত দেয়, কেননা তার পরিণাম যে কত কষ্টদায়ক তা সে আদৌ জানে না।

এ কালিমার দু'টি অংশ অর্থাৎ দুটি আলাদা আলাদা বাক্য। একাংশে বলা হয়েছে লা-ইলাহা ইল্লাল্লাহ এই অংশে অন্যের নয়, শুধু মাত্র আল্লাহরই সার্বভৌমত্ব স্বীকার করা হয় এবং অপর অংশে বলা হয়েছে মুহাম্মাদুর রসূলুল্লাহ এই অংশে স্বীকার করা হয় এবং যে মুহাম্মাদই ও তাঁর পাঠানো Appointed Authority. যেসব ব্যাপারে আল্লাহ তাঁর রসূল (ﷺ) -কে ক্ষমতা প্রদান করেছেন সে সব ক্ষেত্রে অন্যের কিছুই বলার অধিকার নেই।

যেমন কোর্টের জাজ- যাকে সরকার বিচারক হিসেবে নিয়োগ দিয়েছেন একমাত্র তারই অধিকার রয়েছে কোন মামলার বিচার করার আর কারও সে অধিকার নেই, ঠিক তেমনই রসূল (ﷺ) -কে আল্লাহ যেহেতু হাকিম নিযুক্ত করেছেন, কাজেই কোন ব্যাপারে আল্লাহর রসূল (ﷺ) -ই সিদ্ধান্ত দিতে পারেন, অন্যরা নয়।

আমি যদি কোন আসামীর জামীনের জন্যে কোর্টের কোন জাজের নিকট দরখাস্ত পেশ করি তাহলে সেই দরখাস্তে জামিন মঞ্জুরের ক্ষমতা যেমন জাজ বা সরকারের নিয়োজিত Authority ভিন্ন অন্য কারও নেই, ঠিক তেমনই মানুষের জীবনযাপন কোন্ নিয়মে চলবে, মানুষের কোন্ অপরাধের কী শাস্তি হবে ইত্যাদির ব্যাপারে ব্যবস্থা প্রনয়ণকারী ও হাকিম হিসেবে যিনি আল্লাহর নিকট থেকে ক্ষমতা প্রাপ্ত হয়েছেন, একমাত্র তিনিই দিতে পারেন জীবন ব্যবস্থা, অন্যেরা নয়। এটাই স্বীকারোক্তি রয়েছে এ কালিমার শেষাংশে।

এখন মানুষ যদি আল্লাহকে বাদ দিয়ে আর কাউকে সার্বভৌম ক্ষমতার মালিক বলে মানে তাহলে যেমন আল্লাহর উলুহিয়াতে (প্রভুত্বে) শরীক করা হয় তেমন কেউ যদি জীবন ব্যবস্থা রচয়িতা হিসেবে কাউকে মানে তা সে মাওসেতুং হোক, কার্ল মার্কস হোক বা X Y Z যেই হোক না, অন্য কাউকে জীবন ব্যবস্থার রচয়িতা হিসেবে মানলেই রসূলের রিসালাতিতে তাদেরকে শরীক করা হয়।

আল্লাহ বলেন : “তুমি কি লক্ষ্য করনি আল্লাহ কিভাবে উপমা দিয়ে দিয়ে বুঝিয়েছেন? কালিমা তাইয়্যিবা একটি পবিত্র বলিষ্ঠ উত্তম বৃক্ষ যেন এর মূল (মাটির গভীরে দৃঢ় প্রতিষ্ঠিত এবং এর শাখা-প্রশাখা মহাশূন্যে (বিস্তীর্ণ)। এটা সব সময় তার মালিকের অনুমতিক্রমে স্বীয় ফল প্রদান করতে থাকে।” (সূরা ইবরাহীম ১৪ : ২৪-২৫)

কালিমা তাইয়্যিবা ইসলামের মূল ঘোষণা। এটা না পড়ে কোন মানুষই ইসলামের সীমার মধ্যে প্রবেশ করতে পারে না। এ জন্যই কোন কাফির অথবা মুশরিক ব্যক্তি যখন ইসলাম কবুল করতে চায়, তখন সর্বপ্রথমই তাকে এ কালিমা পড়তে হয়। মুসলিমদের ঘরে কোন সন্তানের জন্ম হলেও এ কারণে তাকে সর্বপ্রথম এ কালিমার আওয়াজ শুনানো হয়। মুসলিমদের এলাকায় এলাকায় দিন-রাতের মধ্যে পাঁচ বার মুয়াজ্জিন এ কালিমা উচ্চস্বরে ঘোষণা করে সকলকে সলাতের দিকে আহ্বান জানায়। সলাতের মধ্যে এ কালিমা বারবার পড়তে হয়। কুরআন শরীফের পাতায় পাতায় এ কালিমার কথা নানাভাবে লিখা আছে। ইসলামে এ কালিমার গুরুত্ব যে কতখানি, এর দ্বারাই তা বুঝা যায়। অতএব প্রত্যেকটি মুসলিমের পক্ষেই এ কালিমার অর্থ খুব ভাল করে জেনে নেয়া অত্যন্ত আবশ্যক।

বীজ বপন না করলে যেমন গাছ হতে পারে না, তেমনি এ কালিমা মানুষের হৃদয়-মনে ভাল করে শিকড় গাড়তে না পারলে মানুষের জীবন ক্ষেত্রে ইসলামের গাছ কিছুতেই জন্মাতে পারে না। বীজ বপন করলেই গাছ হয় এবং সে গাছের যেমন কাণ্ড, ডাল-পালা এবং ফুল ও ফল হয়ে থাকে, তেমনি মুসলিমগণ এ কালিমার অর্থ খুব ভাল করে বুঝে-শুনে তা মনে-প্রাণে গ্রহণ না করলে ইসলামের এ সলাত, যাকাত, সিয়াম ও হাজ্জ আদায় করা, হারাম হালাল বেছে চলা এবং জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে প্রতিটি ব্যাপারে কেবল আল্লাহর সন্তুষ্টি লক্ষ্য করে কাজ করা প্রভৃতি গুণাবলী মুসলিমদের জীবনে কিছুতেই পরিপূর্ণরূপে ফুটে উঠতে পারে না।

আমি যদি কারো সাথে কোন ব্যবসা করি- তা যে কোন ব্যবসাই হোক না কেন- তবে প্রথমেই আমাকে তার সাথে পাকাপাকিভাবে একটি agreement করে নিতে হয়; নতুবা ব্যবসায় ঝামেলা হতে পারে। আমি যদি কাউকে কোন টাকা-পয়সা ধার দেই, তবে প্রথমে আমি তার দ্বারা এ কথা স্বীকার করিয়ে নেই যে, টাকা নিয়ে সে ঠিক সময়মত পরিশোধ করবে এবং একটা নির্দিষ্ট তারিখের মধ্যে পরিশোধ করে দিবে। সর্বোপরি, টাকা নিয়ে তা সে কখনও অস্বীকার করবে না ইত্যাদি। এ সব কথা সে যদি স্বীকার করে তবেই আমি তাকে টাকা ধার দেবো; নতুবা আমি কিছুতেই টাকা ধার দেবো না।

আমি যদি আমার জমি কাউকেও চাষ করতে দেই, তবে তার সাথেও আমার প্রয়োজনীয় এগ্রিমেন্ট আগেই করে নিতে হয়। আমি নিজে যদি কারও জমি চাষাবাদ বা ভোগ-ব্যবহার করতে চাই, তবে আমাকে জমির মালিকের শর্ত স্বীকার করে deed of agreement-এ সাইন করতে হয়। ঠিক এরূপই, মুসলিমকে সমস্ত জীবনব্যাপী যে আল্লাহর সঙ্গে কারবার করতে হয়, এ কালিমা পড়ে সেই আল্লাহর সঙ্গেই জীবনের সমস্ত কাজের বিষয়ে কথাবার্তা পাকা করে নিতে হয়। দলিলে কী লেখা হয়েছে, তা না জেনেই যদি আমি তাতে সাক্ষর করে দেই, তবে সে দলিলের কোন কোন শর্ত স্বীকার করে আমি সাক্ষর করেছি, তা আমি জানি না। ফলে আমার কাজকর্ম সে দলিলের শর্তের বিরুদ্ধে যেতে পারে।

এরূপেই, আমি কালিমা তাইয়্যিবা পড়ে ইসলামের সীমার মধ্যে আসলাম, নিজেকে মুসলিম ও আল্লাহর দাস’ বলে মনে করলাম; কিন্তু আমি জানলাম না যে, কালিমা পড়ে আমি কোন কোন কাজ করবো বলে স্বীকার করেছি আর কোন কোন কাজ করবো না বলে ওয়াদা করেছি। এরূপ অবস্থা হলে আমার কালিমা পাঠ করার কোনই মূল্য থাকে না। আমার এ কালিমা পড়া আল্লাহর নিকট কবুল না-ই হওয়ার কথা। এভাবে আমি প্রকৃত মুসলিম ও ‘আল্লাহর বান্দা হতে পারি না। আমার জীবনের কোন কাজই সে কালিমা অনুসারে সমাধা হতে পারে না।

১. জ্ঞান- এর দ্বারা কী অস্বীকার করা হলো এবং কী স্বীকার করা হলো তা জানা।

২. যা জানা গেল তা মনে-প্রাণে দৃঢ়ভাবে সত্য বলে বিশ্বাস করা; তাতে একবিন্দু সন্দেহ পোষণ না করা।

৩. এর প্রতি পরম নিষ্ঠা বোধ করা- শিরকের বিরুদ্ধে কঠোর ও অনমনীয় মনোভাব রাখা।

৪. এমন সত্যতা সহকারে এর ঘোষণা দেয়া যেন এতে মুনাফিকীর লেশমাত্র না থাকে।

৫. এ কালিমা’র প্রতি ঐকান্তিক ভালোবাসা ও মনের দরদ পোষণ করা সেজন্য অন্তরে আনন্দ অনুভব করা।

৬. এর প্রতি পূর্ণ আনুগত্য পোষণ করা। এর দাবি পূরণে প্রস্তুত হওয়া, যে সব কাজ দ্বারা আল্লাহর প্রতি নিষ্ঠা প্রমাণিত হয় এবং তাঁর সন্তুষ্টি পাওয়া যায় তা করতে রাজী হওয়া এবং

৭. এর বিপরীত সব কিছুকেই অস্বীকার ও প্রত্যাখ্যান করতে মনে-প্রাণে প্রস্তুত হওয়া।

কালিমা তাইয়িবা না পড়ে যেমন কেউ ইসলামের সীমার মধ্যে আসতে পারে না, ঠিক তেমনি এর অর্থ না জেনে, শুধু মুখে মুখে উচ্চারণ করে কেউ খাটি মুসলিম হতে এবং মুসলিমের মত কাজ করতে পারে না। বর্তমান দুনিয়ার অধিকাংশ মুসলিম যে ইসলামের হুকুম-আহকাম পালন করে না- ‘মুসলিম হয়েও যে তারা অমুসলিমের মত কাজকর্ম ও আচরণ করে এর একমাত্র কারণ এই যে, তারা কালিমা পড়ে এবং বিশ্বাসও করে বটে, কিন্তু জানে না যে, তারা কী পড়ে আর কী বিশ্বাস করে। এর ফলে কোটি কোটি মুসলিম দুনিয়ায় বাস করে অথচ ইসলাম পালন করে প্রকৃত মুসলিমের মত অধিকাংশই জীবনযাপন করে না; বরং দেখা যাচ্ছে যে, তারা প্রত্যেক পদে পদে ইসলামের বিপরীত কাজ করে। এটা অপেক্ষা দুঃখের বিষয় আর কী হতে পারে?

কালিমা পড়ে এর অর্থ বুঝি না বলে যেমন আমরা খাঁটি মুসলিমের ন্যায় কাজ করতে পারি না, ঠিক তেমনি এ কারণেই আমরা আল্লাহর রহমতও লাভ করতে পারছি না। ফলে আমরা নানা প্রকার দুঃখ ও মুসীবতে পড়ে আছি অধঃপতনের শেষ সীমায় গিয়ে পৌছাচ্ছি।

এ কালিমার প্রথম অংশকে দু'ভাগে ভাগ করা যায়। প্রথম ভাগ হচ্ছে নেতিবাচক, অর্থাৎ কোন মাবুদ নেই- প্রভু বা সৃষ্টিকর্তাও কেউ নেই। আমি কাউকে ভয় করি না, কারও নিকট নতি স্বীকার করি না, কারও আইন মানি, কারও দয়া-অনুগ্রহ বা সাহায্য আমি চাই না, কাউকেও উচ্চতর ক্ষমতার অধিকারী স্বীকার করি না। কারও ইবাদত-বন্দেগী করি না। এসব দিক দিয়ে যে কেউ আমার উপর কত ও প্রভাব বিস্তার করতে চাইলে, আমি তাকেই অস্বীকার করি। সকলের প্রতিই আমি বিদ্রোহী। কারও সাথে আমার কোন সম্পর্ক নেই। আর দ্বিতীয় অংশ হচ্ছে ইতিবাচক; অর্থাৎ এসব দিক দিয়ে একমাত্র আল্লাহকেই আমি স্বীকার করি ও মানি।

لگه الله منگنه لا إله إلا هو خالق كل شي فابور وهو على كل شي وكيل

“তিনিই তোমাদের আল্লাহ (যাঁর মধ্যে উল্লিখিতরূপ গুণাবলী বর্তমান) তিনি ছাড়া আর কোন মা'বুদ নেই। তিনি প্রত্যেকটি জিনিসের সৃষ্টিকর্তা; অতএব কেবল তাঁরই দাসত্ব কর বন্দেগী কর। তিনি প্রত্যেকটি জিনিসের ব্যাপারেই দায়িত্বশীল।” (সূরা আনআম ৬ : ১০২)

কুরআনের এ আয়াত দুটিতে কালিমা তাইয়্যিবার অর্থ অত্যন্ত পরিষ্কার করে বলা হয়েছে। এ আয়াত দু’টির সারাংশকে পাঁচটি ভাগে ভাগ করা যেতে পারে।

প্রথমত:

আল্লাহর একত্ব। এক আল্লাহকে স্বীকার করায় মানুষের ইহকাল ও পরকাল উভয় জীবনেরই সুখ-শান্তি লাভ হওয়া সম্ভব। একাধিক প্রভু স্বীকার করায় মানুষের জীবন নানাবিধ দুঃখ ও অশান্তিতে ধবংস হয়ে যাওয়া সম্পূর্ণ স্বাভাবিক।

দ্বিতীয়ত :

মুশরিকগণ আল্লাহকে ছেড়ে যে সব দেব-দেবী ও মানুষ-প্রভুর পূজা, উপাসনা ও দাসত্ব করে, তা সর্বতোভাবে অমূলক ও ভিত্তিহীন; তা কতকগুলি নামের সমষ্টি মাত্র। আসলে এদের কোনই অস্তিত্ব নেই আর সেসব নামও আল্লাহ রাখেননি- মুশরিকগণ নিজেরাই তা রেখেছে। মানুষের ক্ষতি বা উপকার করার একবিন্দু ক্ষমতা এদের নেই। আর সেই ক্ষমতা না থাকলে কাকেও ইবাদত বা বন্দেগীর যোগ্য বলে মেনে নেয়া যায় না।

তৃতীয়ত :

মানুষের কর্মজীবনের জন্য আইন-বিধান রচনা করা কোন কিছুর আদেশ করা ও নিষেধ করার ক্ষমতা এবং অধিকার এক আল্লাহ ছাড়া আর কারও নেই। যারা এ আল্লাহকে স্বীকার করবে, তারা সেই এক আল্লাহর দেয়া আইন ও বিধান ছাড়া আর কিছুই মানতে পারবে না। তারা নিজেদের ব্যক্তি জীবনে, সমাজে ও রাষ্ট্রে এবং তাদের ধন-সম্পদে ভোগ-ব্যবহার ও ব্যয়-বন্টনে কেবলমাত্র আল্লাহর দেয়া বিধি-বিধানই মেনে চলতে বাধ্য হবে। কেননা আল্লাহই সার্বভৌমত্ব তথা সর্বোচ্চ ক্ষমতার নিরংকুশ মালিক। এটা অন্য কাকেও দেয়া যেতে পারে না।

চতুর্থত:

আল্লাহই সকলেরই মা'বুদ; মানুষ কেবল তাঁরই বান্দা। মানুষ এক আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও অধীনতা ও আনুগত্য স্বীকার করতে পারে না। অন্য কারও পূজা-উপাসনাও (ইবাদত-বন্দেগী) করতে পারে না।

পঞ্চমত:

এবং শেষ কথা এই যে, উল্লিখিত চারটি বুনিয়াদী আকীদার সমন্বয়ে মানুষের জন্য আল্লাহর নিকট হতে যে জীবন বিধান রচনা করে দেয়া হয়েছে। তাই একমাত্র অক্ষয় ও মজবুত ব্যবস্থা। এটা ছাড়া অন্য কোন ধর্ম বা নীতি কিংবা আদর্শ অথবা জীবন বিধান মানুষের জন্য গ্রহণযোগ্য ও চিরস্থায়ী হতে পারে না - তা শান্তি ও সুখেরও ধর্ম হতে পারে না। এর কোন একটি কথাও যদি কেউ বদলাতে চেষ্টা করে, তবে সে এ ধর্মের প্রকাশ্য শত্র। বলা বাহুল্য, সেই শক্তিশালি ধর্ম হচ্ছে একমাত্র ইসলাম।

وما أرسلنا من قبلك من رسول إلا نوحي إليه أنه لا إله إلا أنا فاعبدون

“হে মুহাম্মাদ! তোমার পূর্বে যত নবীই আমি পাঠিয়েছি, তাঁদের সকলেরই প্রতি ওহী যোগে আমি এ আদেশ করেছি যে, আমি ছাড়া আর কেউই ‘ইলাহ' বা মাবুদ ও প্রভু নেই। অতএব তোমরা সকলে কেবল আমারই দাসত্ব ও বন্দেগী কবুল কর।” (সূরা আম্বিয়া ২১ : ২৫)

কিন্তু এ কালিমা ও তাওহীদের এ বাণী দুনিয়ায় যেমন নূতন নয়, ঠিক তেমনি এ কালিমার বিরুদ্ধতা ও শত্রতাও দুনিয়ার ইতিহাসে কিছুমাত্র নূতন বা বিস্ময়কর নয়; বরং যখনই, যে দেশেই এবং যার মুখেই এই ‘চির-পুরাতন’ কথাটি নূতন করে ঘোষিত ও ধবনিত হয়েছে, তখনই চারিদিক হতে এর বিরুদ্ধতা ও শত্রুতার পাহাড় মাথা জেগে উঠেছে। এ আওয়াজকে চিরতরে স্তব্ধ করার জন্য স্থানীয় সকল অপশক্তি প্রাণপণে চেষ্টা করেছে।

“লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ এ ছোট্ট কালিমাটির মধ্যে এমন কী কথা বা বস্তু নিহিত রয়েছে, যে জন্য এটা উচ্চারিত হওয়ার সঙ্গে সঙ্গেই চারিদিকে এত শত্রুর উদ্ভব হয়? এটা বিশেষভাবে চিন্তা করার বিষয় যে, আল্লাহর নবীগণ যখনই, যে দেশে এবং যে সমাজেই এই ছোট্ট 'কালিমার দাওয়াত পেশ করেছে, তখনই সে সমাজের অধিকাংশ লোক তাঁদের ভয়ানক শত্রু হয়ে গেছে। অথচ এ দাওয়াত পেশ করার পূর্বে প্রত্যেক নারীই নৈতিক চরিত্রের দিক দিয়ে সেই সময়ের সমস্ত মানুষের নিকট খুবই শ্রদ্ধাভাজন ও প্রিয়পাত্র বলে বিবেচিত হয়েছেন।

মূসা (আলাইহিস সালাম) তৎকালীন বাদশাহ ফিরাউনের ঘরেই লালিত-পালিত এবং বড় হয়েছেন। কিন্তু তিনি যখনই এ ‘কালিমা উচ্চারণ করলেন, অমনি তাঁর পালক পিতা ফিরাউন হয়ে গেল তাঁর বড় শত্ৰ।

ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম) একজন রাজপুরোহিতের পুত্র, পিতার আদরের সন্তান এবং সে কারণে অন্যান্য সব লোকের বিশেষ স্নেহের পাত্র ছিলেন। কিন্তু তিনি যখন এ তাওহীদের আওয়াজ উচ্চারণ করলেন তখনই তাঁর পিতা-মাতা হতে শুরু করে তৎকালীন বাদশাহ পর্যন্ত সকলেই তাঁর ঘোরতর শত্রু হয়ে গেল। এমন কি, তারা তাঁকে চিরতরে শেষ করে দেবার জন্য জ্বলন্ত অগ্নিকুণ্ডে নিক্ষেপ করেছিল।

ঈসা (আলাইহিস সালাম)-এর জন্মই ছিল সকল মানুষের নিকট একটা মস্তবড় মুজিযা- যা মানুষ সাধারণ বুদ্ধি দিয়ে বুঝতে পারে না। এ জন্য সকল মানুষ তাঁকে ‘অসাধারণ কিছু বলে মনে করত। কিন্তু তিনিও যখন একজন নারী হিসেবে আল্লাহর পবিত্রতা ও একত্বের কথা ঘোষণা করলেন, তখন তাঁর নিজ বংশের লোক ও আত্মীয়-স্বজনরাই তাঁর শত্রতায় উঠে পড়ে লেগেছিল এবং শেষ পর্যন্ত তখনকার ইয়াহুদী সরকার তাঁর মৃত্যুদণ্ডের আদেশ দিয়েছিল।

শেষ নবী মুহাম্মাদ এই তাওহীদের কথা ঘোষণা করার পূর্বে দীর্ঘ চল্লিশটি বৎসর পর্যন্ত তাঁর আপন বংশের এবং তখনকার অন্যান্য লোকদের মধ্যে জীবনযাপন করেছেন। ছোট-বড়, নারী-পুরুষ সকলেরই আন্তরিক শ্রদ্ধা ও ভক্তি তিনি পেয়েছেন। কিন্তু এতদসত্ত্বেও তিনি তাওহীদের এ বাণী প্রথম যেদিন নিজের পরিচিত লোকদের মধ্যে প্রচার করলেন সেদিন হতেই তাঁর আপন বংশের লোকেরা প্রকাশ্যভাবে তাঁর শত্র তা করতে শুরু করেছিল। অতঃপর তাঁর নবুয়তের দীর্ঘ তেরটি বৎসর কালের মক্কী জীবনে অত্যাচার, নির্যাতন ও নিষ্পেষণ এবং গালিগালাজের আকাশছোঁয়া তুফানের সঙ্গে মুকাবিলা করতে- এমন কি, শেষ পর্যন্ত তিনি মদীনায় হিজরত করে চলে যেতে বাধ্য হয়েছিলেন। কিন্তু কেন এমন হয়? নবী-রসূলরা (আলাইহিস সালাম) এমন কী বড় কথা বলেছেন, যার ফলে তাদেরকে এরূপ দুঃখ ও নিষ্পেষণ, নির্যাতন ও নির্বাসন ভোগ করতে হয়েছিল।

আসল ব্যাপার এই যে, এই কালিমার আওয়াজ যখনই যে দেশে (নূতন করে) উচ্চারিত হয়েছে, সে দেশের লোকেরা অমনি তা শুনে পরিস্কার বুঝতে পেরেছে, এর অর্থ এবং এর অন্তর্নিহিত ভাবধারা কী। তারা বুঝেছে, এ কালিমাকে সত্য বলে বিশ্বাস ও কবুল করলে এবং এ কালিমা অনুসারে নিজেদের জীবন ঢেলে তৈরী করলে কিংবা এ কালিমার শিক্ষা প্রচারিত ও প্রতিষ্ঠিত হতে পারলে কোথায় কোথায় আঘাত লাগে। কোন্ কোন্ স্বার্থ, বিশ্বাস বা নিয়ম-পদ্ধতিকে অসংকোচে পরিত্যাগ করে নূতন শিক্ষা নূতন বিশ্বাস ও নূতন নিয়ম-পদ্ধতি গ্রহণ করতে হয়। এ জন্যই আমরা দেখতে পাই যে, কোন সমাজে এ কালিমা উচ্চারিত ও প্রচারিত হওয়ার সঙ্গে সঙ্গেই সে সমাজের লোকেরা নীতির দিক দিয়ে দুটি ভাগে বিভক্ত হয়ে পড়েছে। একদল এ কালিমাকে বুঝেছে, অন্তর দিয়ে বিশ্বাস ও কবুল করেছে, মুখে উচ্চারণ ও প্রচার করেছে এবং সমগ্র জীবন দিয়ে জীবনের প্রত্যেকটি কর্মের ভিতর দিয়ে এ কালিমার আদর্শ বাস্তবায়ন করেছে, এর সত্যতা প্রমাণ করেছে।

আর একদল লোক কালিমার অর্থ বুঝেছে এবং বুঝে তাকে অংকুরেই বিনষ্ট করার জন্য, এর আওয়াজ অন্য কোন মানুষের কানে যেন না পৌছতে পারে সে জন্য নিজেদের সর্বশক্তি লাগিয়ে ও যথাসর্বস্ব ব্যয় করে চেষ্টা করেছে। এ দু'দলের মধ্যে যে লড়াই, তা নীতি ও আদর্শের লড়াই এবং এ লড়াইয়ের ইতিহাসই হচ্ছে কালিমা তাইয়্যিবার ইতিহাস। ইসলামের পরিভাষায় এই সংগ্রামকে বলা হয় “জিহাদ’ বা প্রচেষ্টা (Struggle)।

‘কালিমা তাইয়্যিবা' একটি বিরাট বিপ্লবী ঘোষণা। যারা এটা গ্রহণ করে, তারা আল্লাহ ছাড়া আর কারও ইবাদত, বন্দেগী বা উপাসনা করতে পারে না। আল্লাহর নৈকট্য লাভ করার জন্য কিংবা তাঁর নিকট সুপারিশ করানোর আশায় আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও ইবাদত ও দাসত্ব করতে পারে না। আল্লাহর নৈকট্য লাভ এবং তাঁর আযাব হতে মুক্তি পাবার জন্য তারা আল্লাহরই হুকুম-আহকাম পালন করা ছাড়া কোন মানুষকে রাষ্ট্রপতি, নেতা-নেত্রী বা পীর-বুযুর্গকে এবং ইসলাম ভিন্ন অন্য কোন পন্থা ও পদ্ধতি কিছুতেই গ্রহণ করতে পারে না। তারা মনে করে অন্তরের সাথে বিশ্বাস করে যে, আল্লাহর রহমত ও সন্তুষ্টি এবং তাঁর নৈকট্য লাভের জন্য অন্তরের অন্তস্থল দিয়ে তাঁকে বিশ্বাস করে একমাত্র মা'বুদরূপে তাঁকেই মেনে নিয়ে তাঁরই নির্দেশমত জীবনযাপন করা এবং তাঁরই বিধানকে দুনিয়ার বুকে পুরাপুরি প্রতিষ্ঠা করার জন্য প্রচেষ্টা করাই হচ্ছে একমাত্র উপায়।

এ উপায় ও পন্থা ভিন্ন অন্য কোন পন্থা যারা প্রচার করে, যারা বলে বেড়ায় যে, “আল্লাহর নৈকট্য লাভ করতে হলে অমুক দরবেশ, অমুক পীর-বুযুর্গের নিকট মুরিদ হয়ে বা তার মাযারে হাযির হয়ে ফায়েজ-তাওয়াজ্জুহ হাসিল করতে হবে, নতুবা তাঁর বদ দু’আয় জ্বলে পুড়ে মরতে হবে অথবা যারা “শুধু কুরআন হাদীস অনুযায়ী আমল করাই আল্লাহর নৈকট্য লাভের জন্য যথেষ্ট নয়” বলে প্রচার করে, তারা প্রকারান্তরে শিরকেরই প্রচার করে। কারণ পীর সাহেবান ও বুযুর্গানে দ্বীনের রূহানী শক্তির নিকট কোন কিছুর আশা করা বা তাকে ভয় করা পরিষ্কার শিরক।

কালিমা তাইয়্যিবার প্রতি যারা ঈমান এনেছে, তারা কখনই সে দাওয়াত শুনতে প্রস্তুত নয়। তারা সুস্পষ্ট কণ্ঠে বলে উঠবে যে, আল্লাহর রহমত লাভের জন্য তাঁকেই ডাকব, কেবল তাঁরই গোলামী করব, তাঁর নিষিদ্ধ কাজ ও পথ ত্যাগ করব এবং তা দুনিয়া হতে মুছে ফেলার জন্য প্রাণপণে চেষ্টা করব। কেননা শাফা'আত করার ক্ষমতা এবং সারা জাহানের উপর কর্তৃত্ব কেবল এক আল্লাহর। তারা বলবে, মানুষের ক্ষতি বা উপকার করবার ক্ষমতা আল্লাহ ছাড়া কারও আছে বলে আমরা বিশ্বাস করি না। কোন জীবিত বা কবরে শায়িত ব্যক্তির এ ক্ষমতা আছে বলে আমরা মানি না। বস্তুত এটাই হচ্ছে প্রকৃত তাওহীদবাদী মানুষের কথা এবং এ পথই হচ্ছে তাওহীদবাদী মানুষের জন্য একমাত্র জীবন-পথ।

সার্বভৌমত্বের অধিকারী কেবলমাত্র আল্লাহই, তিনি ছাড়া আর কেউ নয়। অতএব আইন ও বিধানদাতাও কেবলমাত্র তিনিই। অতএব যে সমাজ ও রাষ্ট্রব্যবস্থা আল্লাহর প্রভুত্ব ও সার্বভৌমত্ব স্বীকার করে না, কালিমা বিশ্বাসী কোন মানুষই তার আনুগত্য করতে পারে না; এমন রাষ্ট্রের জারি করা কোন আইন কানুনও সে মেনে নিতে রাজী হতে পারে না।

বস্তুত কালিমার প্রতি যারা বিশ্বাস স্থাপন করবে, তারা দৃঢ়ভাবে ইসলামী আইন ভিন্ন অন্য কোন আইনের আনুগত্য স্বীকার করতে পারে না, আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও প্রভুত্ব ও সার্বভৌমত্ব মেনে নিতে এবং তা সমর্থন করতে পারে না। মানুষের রচিত কোন আইন-কানুনও তারা মানতে পারে না। যে আদালতে মানুষের রচিত আইনের ভিত্তিতে বিচার হয়, সে আদালতের নিকট তারা কোন বিচারও চাইতে পারে না এবং মানুষের রচিত কোন আইন নিয়ে তারা ওকালতিও করতে পারে না; কারণ, এর প্রত্যেকটি কাজই শিরক এবং এটা করতে গেলে মুখে আল্লাহর স্বীকৃতি থাকলেও কার্যতঃ তাঁকে অস্বীকার করা হয়।

অর্থাৎ এক আল্লাহর প্রভুত ও সার্বভৌমত্ব ছাড়া আর কারও প্রভুতুকে স্বীকার করা, আল্লাহর আইনকে বাদ দিয়ে মানুষের রচিত আইন অনুসারে বিচার ফায়সালা করা বা চাওয়া এবং সে আইন নিয়ে ওকালতি করা পরিষ্কার শিরক। তাই যখন ইসলাম-বিরোধী কোন নেতা বা শক্তি মানুষের নিকট আনুগত্য পাওয়ার দাবি করে, তখন তওহীদে বিশ্বাসী মানুষ সুস্পষ্ট কণ্ঠে বলে উঠে ও আল্লাহ, তাঁর রসূল ও ইসলামী আইনের ভিত্তিতে গড়া রাষ্ট্র এবং আল্লাহর আনুগত্য স্বীকারকারী ও তাঁর আইন অনুসরণকারী রাষ্ট্রপ্রধান ছাড়া আমরা অন্য কারও আনুগত্য স্বীকার করতে পারি না। যখন তাদের উপর মানুষের রচিত আইন জারি করা হবে এবং সে অনুসারে বিচার ফায়সালা করা হবে, তখন তারা উদাত্ত কণ্ঠে জানিয়ে দিবে, আমরা মানুষের রচিত আইন মানি না এবং সে অনুযায়ী কোন বিচারও আমরা চাই না। যখন দুনিয়ার ধন-সম্পত্তি, পুঁজি ও উৎপাদন-উপায়কে মানুষের নিজেদের ইচ্ছামত কিংবা মনগড়া কোন মতাদর্শ বা ব্যবস্থা অনুযায়ী ভোগ-ব্যবহার ও ব্যয়-বন্টনের চেষ্টা করা হবে, তখন তারা স্পষ্ট ভাষায় বলবে যে, সারা জাহানের নিরংকুশ মালিক হচ্ছেন একমাত্র আল্লাহ। যাবতীয় ধন-সম্পদ ও উপায়-উৎপাদনেরও প্রকৃত মালিক তিনিই। অতএব একমাত্র আল্লাহর ইচ্ছাই ও তাঁরই দেয়া ব্যবস্থা অনুযায়ী তা ভোগ-দখল ও ব্যবহার করতে হবে।

কালিমা তাইয়্যিবার দ্বিতীয় বাক্য অর্থাৎ মুহাম্মাদুর রসূলুল্লাহ’। এ অংশের সহজ অর্থ হচ্ছে : মুহাম্মাদ (ﷺ) আল্লাহর রসূল'। তাওহীদের যে ব্যাখ্যা আমরা উপরে পড়েছি, তা স্বীকার করে নিলে জীবনে প্রত্যেকটি কাজ এবং প্রত্যেকটি পদে পদে আল্লাহর হিদায়াত ও আইন অনুযায়ী চলা আমাদের একান্ত কর্তব্য হয়ে দাঁড়ায়। শুধু এটাই নয়, আল্লাহর আইন ছাড়া আমরা আর কিছুই মানতে ও অনুসরণ করতে পারি না এবং কেবল আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের উদ্দেশ্যেই আমাদের সারা জীবন কাজ করে যেতে হয়।

ইবাদত-বন্দেগী, রাজনীতি ও রাষ্ট্রপরিচালনা, নেতৃত্ব ও কর্তৃত্ব, শিক্ষা-দীক্ষা, লেনদেন ও বেচাকেনা, ব্যবসায়-বাণিজ্যে, যুদ্ধ-সন্ধি, বন্ধু-শত্রতা- মোটকথা ব্যক্তি জীবন ও সামাজিক জীবনের প্রত্যেকটি কাজই কেবল আল্লাহর সন্তুষ্টি ও আইন অনুযায়ী সমাধা করা একান্তই আবশ্যক হয়ে পড়ে। কিন্তু এখন মুশকিল এটা দাঁড়ায় যে, আমরা আল্লাহর আইন কোথায় পাব এবং কেমন করে জানব যে, আল্লাহ কোন কাজে সন্তুষ্ট হন আর কোন কাজে অসন্তুষ্ট হন? জীবনযাপনের কোন পন্থা এবং ব্যবস্থা আল্লাহ পছন্দ করেন আর কোনটি করেন অপছন্দ, তাই বা আমরা বুঝতে পারব কিরূপে? আর এটা যতক্ষণ পর্যন্ত জানতে ও বুঝতে না পারব, ততক্ষণ পর্যন্ত আমরা যতই তওহীদ বিশ্বাসী হই না কেন, সে তওহীদ অনুযায়ী কাজ করতে আমরা কোনদিনই পারব না।

এইখানে আরও একটি ব্যাপার গুরুত্বপূর্ণ। বড় বড় ও মহামূল্য নীতিকথা বলার লোক দুনিয়ায় কোন দিনই কম পাওয়া যায় না। কিন্তু সে নীতি নিজে অনুসরণ করে তা বাস্তবায়িত করার পন্থা দেখিয়ে দেয়ার লোক খুব বেশী কোনদিনই পাওয়া যায়নি। তাই কালিমার প্রথম অংশের প্রতি বিশ্বাসী লোকদের জন্য নেতা বা পথ-প্রদর্শক হিসেবে একান্ত প্রয়োজন এমন এক ব্যক্তিত্ব, যিনি নিজে পুতঃপবিত্র চরিত্রের অধিকারী হয়ে এবং আল্লাহর বিধান নিজে পালন করে লোকদেরকে তা অনুসরণ করার বাস্তব পন্থা দেখিয়ে দিবেন। এরূপ নেতৃত্ব না পেলে মানুষের পক্ষে আল্লাহর বিধান পালন করা সম্ভব নয় আর তা না পেলে কোনদিনই আমরা শান্তি ও কল্যাণ লাভ করতে সমর্থ হবো না। কালিমা তাইয়্যিবার প্রতি আমাদের ঈমানও আমাদের জীবনে বাস্তবায়িত হতে পারবে। ফলে তা আমাদের জন্য অত্যন্ত মর্মান্তিক পরিণতি নিয়ে আসবে। এটা অত্যন্ত কঠিন ব্যাপার।

নবীগণ দুনিয়ায় আসেন আল্লাহর বিধান নিয়ে। তাঁদের আসার একমাত্র উদ্দেশ্য এ যে, যারা কালিমা তাইয়্যিবার প্রথম অংশ- “লা-ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বিশ্বাস করে আল্লাহর একচ্ছত্র প্রভুত্ব স্বীকার করবে, তারা যেন জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে নবীদের প্রদর্শিত নিয়মে এ পন্থায় কাজ করে আল্লাহর প্রিয় বান্দা হতে পারে। নবীগণ নিজেরাই আল্লাহর বিধান মত কাজ করে মানুষকে দেখিয়ে দেন। তাঁরাই ভাল করে জানেন আল্লাহর বিধান কী এবং কোন নিয়মে জীবনযাপন করলে আল্লাহ সন্তুষ্ট হন। নবীগণ ছাড়া মানুষের মধ্যে কেউই তা জানতে পারে। কাজেই সর্বসাধারণ মানুষের কর্তব্য ‘লা-ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বিশ্বাস করার পর নবীদের প্রতি ঈমান আনা, পরিপূর্ণরূপে নবীদের আনুগত্য স্বীকার করা এবং আরও একটু অগ্রসর হয়ে ঘোষণা করা- ‘মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ'- মুহাম্মাদ আল্লাহর রসূল। ঠিক এই কারণে প্রত্যেক নারীই যেমন দুনিয়ায় আল্লাহর প্রভুত্ব ও তাওহীদের বাণী প্রচার করেছেন এবং তেমনি লোকদের নিকট তাঁদের নিজেদের আনুগত্যের দাবি করেছেন।

“আমি তোমাদের প্রতি (আল্লাহর) বিশ্বস্ত নবী, অতএব আল্লাহকে ভয় কর এবং আমাকে মানো ও অনুসরণ কর।” (সূরা শু'আরা ২৬ : ১০৭ ও ১০৮)

‘বিশ্বস্ত নবী” অর্থ দুনিয়ার মানুষের জন্য আল্লাহ যে বিধান তাঁর নিকট পাঠিয়েছেন, তা তিনি যথাযথভাবে লোকদের নিকট পৌঁছিয়েছেন এবং বাস্তবে তা অনুসরণ ও পালন করে দেখিয়েছেন। এই আমানতদারীতে তিনি একবিন্দু খিয়ানত বা বিশ্বাসভঙ্গের কাজ করেন নাই। আল্লাহ নিজেও প্রত্যেক নারীর পূর্ণ আনুগত্য স্বীকার করার সুস্পষ্ট আদেশ ও অনুমতি দিয়েছেন :

من يطع الرسول فق أطاع الله ومن تولى ما أ نا عليهم حفيظا

“আল্লাহর আনুগত্য কর ও রসূলের আনুগত্য কর। এবং যে ব্যক্তি রসূলের আনুগত্য করে সে ঠিক আল্লাহরই আনুগত্য করে।” (সূরা নিসা ৪ : ৮০)।

কারণ নবীগণ (আলাইহিস সালাম) নিজেদের ইচ্ছেমত বা অন্য কারও আদেশ মত কিছুই করেন না। আল্লাহর নিকট হতে যখন যে আদেশ নাযিল হয়, সর্বপ্রথম নবী তাই নিজের কাজের ভিতর দিয়ে বাস্তবায়িত করেন।

إن أثبع إلا ما يوحي إلي

“আমার প্রতি যে ওহী নাযিল করা হয়, আমি কেবল তারই অনুসরণ করি, সেটা ভিন্ন আর কিছুই আমি করি না।” (সূরা আন'আম ৬ : ৫০)

এই কারণেই আল্লাহ সর্বশেষ নবী ও রসূল মুহাম্মাদ (ﷺ) -কে সর্বোত্তম আদর্শ ও অনুসরণীয় নেতা করে দুনিয়ায় পাঠিয়েছেন। বলেছেন :

“নিঃসন্দেহে তোমাদের জন্য আল্লাহর রসূলের ব্যক্তিত্ব সর্বোত্তম আদর্শ রয়েছে তাদের জন্য, যারা আল্লাহ ও পরকালের আশা করে এবং খুব বেশী করে আল্লাহর স্মরণ করে।” (সূরা আহযাব ৩৩ : ২১)

এসব আয়াত হতে একথা পরিষ্কাররূপে বুঝতে পারা যায় যে, সত্যিকারভাবে। আল্লাহর ইবাদত এবং একান্তভাবে তাঁর আনুগত্য করার পথ হচ্ছে জীবনের প্রতিটি কাজে কেবল নবীগণের অনুসরণ করা এবং দুনিয়ার আল্লাহদ্রোহী শক্তিগুলির বিরুদ্ধে সুস্পষ্ট বিদ্রোহ ঘোষণা করা। বস্তুত নবীর আনুগত্যই হচ্ছে আল্লাহর আনুগত্যের বাস্তব রূপ।

শেষ নবী মুহাম্মাদ (ﷺ) আল্লাহর বিধান আল কুরআন অনুযায়ী জীবনযাপন করেছেন এবং দেখিয়ে দিয়েছেন যে, আল্লাহর বিধান অনুযায়ী একজন মুসলিমকে কিভাবে জীবনযাপন করতে হয়। এই কুরআনের ব্যাখ্যা তিনিই দিয়ে গিয়েছেন মুখের কথা ও বাস্তব কাজ দ্বারা। এর পূর্ণাঙ্গ ও বিস্তারিত বর্ণনা সুসংরক্ষিত রয়েছে দুনিয়ার মুসলিমদের নিকট হাদীস বা সুন্নাতের মাধ্যমে। এই কুরআনের বিধান অনুযায়ী গঠিত লোকদের এক আদর্শ সমাজও তিনি রেখে গিয়েছেন। এই আদর্শ সমাজও দুনিয়ার মানুষের জন্য রসূলের উপস্থাপিত আদর্শের বাস্তব প্রতিচ্ছবি হয়ে আছে পূর্ণ শুভ্রতা সহকারে। তাই মুহাম্মাদ (ﷺ) -এর নবুয়াত ও রিসালাত শাশ্বত ও চিরন্তন।

তাই কালিমার প্রথম অংশের সাথে শেষ অংশ মিলিয়ে যখন আমরা পড়ি- “লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু মুহাম্মাদুর রসূলুল্লাহ”, তখন আমরা যেমন বলি যে, আমরা আল্লাহ ছাড়া আর কাকেও প্রভু ও আইনদাতা বলে মানি না, আল্লাহ ছাড়া আর কাকেও প্রভুত্ব, নিরংকুশ কর্তৃত্বের অধিকারী ও আইনদাতা স্বীকার করি না, সে সঙ্গে আমরা একথাও ঘোষণা করি যে, আল্লাহর যে আইন-বিধান, জীবনযাপন প্রণালী এবং আল্লাহকে পাওয়ার যে পন্থা ও পদ্ধতি শেষ নবী মুহাম্মাদ (ﷺ) প্রচার করেছেন আমরা কেবল তাই মানি, তাই অনুসরণ করি; তা ছাড়া অন্য কিছু মানতে আমরা মাত্রই প্রস্তুত নই, কেননা তিনিই আমাদের চিরকালীন অনুসরণীয় নেতা।

এখানে পরিষ্কার করে জেনে নেয়া দরকার যে, যে ব্যক্তি জীবনের সমস্ত ব্যাপারে কেবল আল্লাহ এবং তাঁর রসূলের হেদায়েত মেনে কাজ করে, প্রকৃতপক্ষে সে-ই খাঁটি ও আসল মুসলিম বলে বিবেচিত হতে পারে অন্য কেউ নয়। প্রকৃতপক্ষে কালিমা তাইয়্যিবা -

প্রথমত একটি বিপ্লবী আকীদা ও বিশ্বাস, চিন্তা ও মতবাদ মাত্র।

দ্বিতীয় স্তরে এটি বাস্তব কর্ম জীবনের আদর্শ ও চরিত্র গঠনের মৌলিক মানদণ্ড।

তৃতীয় স্তরে এটি আন্দোলনের মূল দাওয়াত এবং জন-সংগঠন ও সমাজ-সংশোধনের হাতিয়ার।

চতুর্থ স্তরে এটি একটি বিপ্লব, একটি পূর্ণাঙ্গ সমাজের ভিত্তি, একটি স্বাধীন রাষ্ট্র-ব্যবস্থা ও সরকারী নীতি নির্ধারণের মূলনীতি, ভিন্নতর জাতি ও রাষ্ট্রের সাথে সম্পর্ক স্থাপনের স্থায়ী মাপকাঠি।

শেষ নবী মুহাম্মাদ (ﷺ) -এর জীবনাদর্শ ও কর্মধারা হতে এ কথার সত্যতা অনস্বীকার্যরূপে প্রমাণিত হয়। তাই কালিমার এ মর্যাদা ও ধারণাকে যথার্থরূপে বজায় রাখা ও এরূপ ক্রমিক ধারার ভিত্তিতে একে বিকশিত ও প্রতিষ্ঠিত হওয়ার সুযোগ করে দেয়া এবং সে জন্য চেষ্টা করাই কালিমা বিশ্বাসী লোকদের কর্তব্য।

লা-ইলাহা ইল্লাল্লাহ’- কালিমার এ অংশের অর্থ জেনে একে মানলে নিম্নলিখিত কাজগুলো অবশ্য কর্তব্য হয়।

১. আল্লাহ ছাড়া আর কাকেও সাহায্যকারী, বিপদ হতে উদ্ধারকারী ও মুক্তিদাতা বলে স্বীকার ও বিশ্বাস করব না।

২. আল্লাহ ছাড়া কেউ ক্ষতি-উপকার করতে পারে বলে মনে করতে পারব, সকল ব্যাপারে একমাত্র আল্লাহর উপর ভরসা করব।

৩. আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও নিকট দু’আ করতে এবং সাহায্যের প্রার্থনা করতে পারব না।

৪. আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও ইবাদত বা বন্দেগী করব না এবং কারও নামে মানত করব না।

৫. আল্লাহ ছাড়া অন্য কাকেও প্রভু, আইনদাতা ও বিধানদাতা এবং বাদশাহ বা সার্বভৌম বলে স্বীকার করব না- অন্য কারও আইন মানব না (এমন আইন মানব না যা মূলতঃ আল্লাহর আইনের ভিত্তিতে ও উহার সীমার মধ্যে রচিত হয়নি)।

৬. আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও বান্দা বা দাস হয়ে থাকব না এবং নিজের প্রবৃত্তির কামনা ও দেশ-চলতি প্রথাসমূহ অন্ধভাবে অনুসরণ করব না।

৭. জীবনের প্রত্যেক ব্যাপারে আল্লাহর বিধানকে একমাত্র ভিত্তি বলে মানব ও সে অনুযায়ী প্রত্যেকটি কাজ করতে হবে।

৮. জীবনের প্রত্যেক কাজের জবাবদিহি কেবল আল্লাহর নিকট করতে হবে- এ বিশ্বাস হৃদয়-মনে সদা জাগ্রত রাখব, এবং যে-কাজে আল্লাহ সন্তুষ্ট হন সে কাজ করতে ও যে-কাজে তিনি অসন্তুষ্ট হন তা হতে বিরত থাকতে সর্বদা চেষ্টা করব।

‘মুহাম্মাদুর রসূলুন্নাহ’- কালিমার এ দ্বিতীয় বাক্যে উচ্চারণ এবং স্বীকার করলে মানতে হবে :

১. মুহাম্মাদ (ﷺ) আল্লাহর সর্বশেষ নবী ও রসূল।

২. তাঁর মাধ্যমে যে জীবন বিধান ও হিদায়াত আল্লাহর নিকট হতে এসেছে তাই সত্য এবং শাশ্বত।

৩. তাঁর উপস্থাপিত আদর্শ ও তাঁর প্রদত্ত শিক্ষার বিরোধী যা তা সবই ভুল ও ভ্রষ্টতা এবং অবশ্য পরিত্যাজ্য।

৪. তিনি ছাড়া অন্য কোন ব্যক্তিই মানুষের স্বাধীন নেতা হতে পারে না। তিনিই কালিমা বিশ্বাসীদের একমাত্র চূড়ান্ত ও সর্বোচ্চ নেতা।

৫. অতএব মানব জীবনের প্রত্যেকটি কাজ আল্লাহর কিতাব ও রসূলের হাদীস তথা সুন্নাহ অনুসারে হওয়া বাঞ্ছনীয়।

৬. এমন একটি সমাজ ও রাষ্ট্র ব্যবস্থা কায়েমের জন্য সর্বাত্মকভাবে চেষ্টা চালাতে হবে যা এ কালিমা অনুযায়ী আল্লাহর সার্বভৌমত্বের উপর প্রতিষ্ঠিত এবং আইন-বিধান রচনার মৌলিক অধিকার কেবলমাত্র আল্লাহর জন্যই স্বীকৃত ও ঘোষিত।

প্রত্যেকটি মুসলিমের এটাই মূল বিশ্বাস। প্রত্যেকটি মুসলিমের জন্য এটাই কর্ম বিধান।

প্রথম:

এখন আমাকে প্রথমে বিবেচনা করতে হবে, কালিমার এ ব্যাখ্যাসহ এর প্রতি আমি পূর্ণ ও দৃঢ়ভাবে ঈমান আনতে পেরেছি কিনা। যদি পারি তা হলে এর প্রতি দৃঢ়ভাবে ঈমান আনার জন্য নিজেকে প্রস্তুত করতে হবে। আমার চিন্তা, বিশ্বাস ও মূল্যমান এ অনুযায়ী ঢেলে গঠন করতে হবে।

দ্বিতীয় :

এ কালিমার বিস্তারিত ব্যাখ্যার আলোকে আমি আমার নিজের কর্মজীবন যাচাই করে দেখি। তাতে এর বিপরীত কিছু দেখতে পেলে তা দূর করি। নিজেকে কালিমা অনুযায়ী পুরাপুরি সংশোধন করে নিতে হবে।

তৃতীয় :

আমার গোটা পরিবার ও ঘর-সংসারে এ কালিমার বিপরীত কিছু থাকলে তা সংশোধন করতে উদ্যোগ গ্রহণ করতে হবে।

চতুর্থ :

আমার পরিবেশ, সমাজ, রাষ্ট্র, প্রশাসন, শিক্ষা-সংস্কৃতি, অর্থনৈতিক লেনদেন, বিচার-আচার সব কিছুই এ কালিমার মানদণ্ডে যাচাই করব এবং সব কিছুকে এ কালিমা অনুযায়ী গড়ে তোলার চেষ্টায় আত্মনিয়োগ করব। সে চেষ্টা আমি একা করতে পারবো না, দলবদ্ধভাবে তা করতে হবে। অতএব এই চিন্তার লোক জোগাড় করতে হবে এবং ঐক্যবদ্ধ হয়ে কালিমা’কে সমগ্র জীবনের উপর বিজয়ী শক্তিরূপে প্রতিষ্ঠিত করার জন্য সর্বাত্মক চেষ্টা শুরু করে দিতে হবে।

মুসলিম ও অমুসলিমের মধ্যে ইলম ও আমল অর্থাৎ জ্ঞান ও তা বাস্তবায়ন ছাড়া আর কোনোই প্রভেদ নেই। কারো। ইলম ও আমল যদি অমুসলিমের ইলম ও আমলের মত। হয়, আর তবুও সে নিজেকে মুসলিম বলে পরিচয় দেয়। তাহলে বুঝতে হবে যে, সে বিভ্রান্তির মধ্যে রয়েছে। কাফির কুরআন পড়ে না এবং তাতে কী লিখা আছে তা সে জানে না। কিন্তু মুসলিমের অবস্থা যদি এ রকমই হয়। তাহলে সে নিজেকে মুসলিম বলবে কোন অধিকারে?

“আপনি বলুন, যারা জানে আর যারা জানে। না তারা কি সমান হতে পারে ? বুদ্ধিমান। লোকেরাই তো উপদেশ গ্রহণ করে থাকে।” (সূরা যুমার ৩৯: ৯)

আমরা সবাই জানি যে, দুনিয়ায় ইসলাম আল্লাহর একটি সবচেয়ে বড় নিয়ামত। আল্লাহ তাকে মুহাম্মাদ (ﷺ) -এর উম্মত করে সৃষ্টি করেছেন এবং ইসলামের ন্যায় এত বড় একটা নিয়ামত তাকে দান করেছেন বলে প্রত্যেক মুসলিম আল্লাহর শোকর আদায় করে থাকে। এমন কি, স্বয়ং আল্লাহও ইসলামকে মানুষের প্রতি সবচেয়ে বড় ও উৎকৃষ্ট নিয়ামত বলে ঘোষণা করেছেন।

اليوم أكملت لكم بريئگم وأتممت علیکم نعمتي ورضيت لكم الإسلام بريئا

“আজ আমি তোমাদের আনুগত্যের বিধান (জীবন বিধান) পরিপূর্ণ করে দিলাম, তোমাদের প্রতি আমার নিয়ামত সম্পূর্ণ করলাম এবং ইসলামকে তোমাদের জীবন বিধান হিসেবে মনোনীত করলাম।” (সূরা মায়িদা ৫: ৩)

আল্লাহ মুসলিমদের প্রতি এই যে, অনুগ্রহ করেছেন, এর হক আদায় করা তাদের পক্ষে একান্ত কর্তব্য। কারণ যে ব্যক্তি অপরের অনুগ্রহের হক আদায় করে না, সে বড়ই অকৃতজ্ঞ। আর সবচেয়ে বড় অকৃতজ্ঞতা হচ্ছে মানুষের প্রতি আল্লাহর এ বিরাট অনুগ্রহের কথা ভুলে যাওয়া।